सुनिए, एक पावन कथा, जिसमें शिव-योगियों की महिमा और उनसे जुड़े पुण्य कर्मों का विस्तार से वर्णन किया गया है। कहा गया है कि जितना फल करोड़ों वेदज्ञ द्विजों की पूजा से मिलता है, उतना ही फल किसी शिव-योगी को केवल एक बार दान देने से प्राप्त हो जाता है। यज्ञ, अग्निहोत्र या तीर्थयात्रा से जो फल मिलता है, वह भी शिव-योगी को अन्नदान से सहज ही प्राप्त हो जाता है। परंतु जो लोग मोहवश शिव-योगियों की निंदा करते हैं, वे स्वयं और उनके साथ सुनने वाले भी, यमराज के अधीन नरकों में गिर पड़ते हैं। निंदा करने वाले जितने दोषी हैं, उतना ही, बल्कि उससे भी अधिक, सुनने वाला दोषी माना गया है और उसे कठोर दंड का भागी कहा गया है। इसके विपरीत, जो लोग सदा शिव-योगियों की भक्ति और श्रद्धा से सेवा करते हैं, वे शिव के अनंत भोग और अनंत योग को जान लेते हैं। अतः जो सुख की कामना करते हैं, उन्हें शिव-भक्त योगियों की पूजा करनी चाहिए। शिव-योगियों को आश्रय, भोजन, जल, शय्या, वस्त्र आदि देकर उनके योग का नियम पापों के प्रहार से कभी टूटता नहीं। जैसे धान का दाना कठोर होता है, वैसे ही योगी पापों के सामने अडिग रहते हैं; वे अनेक क्लेशों से भी कलंकित नहीं होते, जैसे कमलपत्र पर जल नहीं टिकता। जहाँ कहीं भी शिव-योग में रत महर्षि निवास करते हैं, वह स्थान पवित्र हो जाता है—और यदि वह स्थान पहले से ही पवित्र हो, तो उसकी महिमा और भी बढ़ जाती है। इसलिए, अन्य सभी कर्तव्यों को छोड़कर, बुद्धिमान जनों को समस्त दुःखों के निवारण हेतु शिव-योग का अभ्यास करना चाहिए। योग में सिद्धि प्राप्त कर लेने के बाद योगी, यदि लोककल्याण की इच्छा हो, तो इच्छानुसार भोग भोग सकता है या जहाँ चाहे वहाँ रह सकता है। या फिर, संसारिक भोग को तुच्छ मानकर, वैराग्य-योग द्वारा अपने ही संकल्प से कर्मों से मुक्त हो सकता है। यदि कोई मनुष्य मृत्यु के निकट या अशुभ लक्षणों को देखकर योगारंभ का संकल्प करता है, तो उसे शिव के किसी पवित्र स्थान में शरण लेनी चाहिए। वहाँ, यदि वह दृढ़ मन से शरीर त्यागता है—चाहे रोग से, चाहे अन्य किसी कारण से—तो वह स्वेच्छा से प्रस्थान करता है। उपवास, अपने शरीर को शिवाग्नि में अर्पित करना, या शिव के तीर्थों के पवित्र जल में स्नान करते हुए शरीर त्यागना—इन सब विधियों से, जैसा शिव-शास्त्रों में बताया गया है, यदि कोई जीवन त्यागता है, तो वह मुक्त हो जाता है। यदि कोई रोग या अन्य क्लेशों से पीड़ित होकर भी शिव के पवित्र स्थान में शरीर त्यागता है, तो उसकी मुक्ति निश्चित है—इसमें कोई संदेह नहीं। जैसे उत्तम मृत्यु शिक्षा के अनुसार उपवास आदि से होती है, वैसे ही यदि कोई शिव की निंदा करने वाले को मारकर या स्वयं पीड़ित होकर प्राण त्यागता है, तो उसका पुनर्जन्म नहीं होता। यदि वह निंदक को मार न सके और स्वयं मर जाए, तो वह स्वयं तथा अपनी इक्कीस पीढ़ियों सहित मुक्त हो जाता है। जो शिव या शिव-भक्त के लिए प्राण त्यागता है, उसके समान मुक्तिपथ में कोई नहीं है। अतः, इन किसी भी उपायों से, जैसे भी संभव हो, जो संसार से छूटना चाहता है, उसकी मुक्ति शीघ्र होती है। यदि कोई ठीक से षड्गति-शुद्धि प्राप्त कर मरता है, तो उसके लिए पशुओं की तरह कोई मृत्युकर्म नहीं किया जाता। अपने पुत्र या अन्य किसी के लिए भी, यदि वह शिवाचार या शिवज्ञान के लिए शरीर त्यागे, तो अशौच आदि नहीं मानना चाहिए; ऐसे शरीर को भूमि में गाड़ दें या शुद्ध अग्नि में दग्ध करें। या तो जल में प्रवाहित कर दें, या शिव के स्थान में छोड़ दें, जैसे लकड़ी या मिट्टी का ढेला; या इच्छानुसार कोई भी विधि अपनाएँ। जो भी शुभ हो, वही अपनी सामर्थ्य के अनुसार करें और शिव-भक्तों को तृप्त करें; यदि धन शैव का हो, तो उसे शैवों या शैव वंशजों को ही दें। इतना सब कहकर, वायु देव ने, जिन्होंने उपमन्यु को यादव से प्राप्त ज्ञान और योग का वर्णन किया था, उपस्थित ऋषियों को प्रणाम किया और संध्या समय तुरंत आकाश में अदृश्य हो गए। प्रातःकाल जब नैमिषारण्य के तपस्वी ऋषियों का यज्ञ-सत्र पूर्ण हुआ, तो वे सब मिलकर अंतिम स्नान के लिए चले। तभी ब्रह्मा के आदेश से स्वयं सरस्वती देवी प्रसन्न होकर, एक पवित्र और मधुर सरिता के रूप में बहने लगीं। उस सरस्वती को देखकर, ऋषियों के मन हर्ष से भर उठे; उन्होंने यज्ञ-सत्र पूर्ण किया और वहाँ स्नान किया। फिर, उन पावन जलों से देवताओं आदि को तृप्त कर, पूर्व घटनाओं को स्मरण करते हुए, वे काशी की ओर चल पड़े। रास्ते में उन्होंने हिमालय के चरणों से उतरती दक्षिणवाहिनी भागीरथी को देखा, वहाँ स्नान किया और आगे बढ़े। जब वे वाराणसी पहुँचे, तो सभी ने हर्षित होकर उत्तरवाहिनी गंगा में स्नान किया। फिर, अविमुक्तेश्वर लिंग के दर्शन और विधिपूर्वक पूजा के बाद, जब वे प्रस्थान करने लगे, तो आकाश में एक अद्भुत, दिव्य प्रकाश देखा। वह प्रकाश दस करोड़ सूर्यों के समान तेजस्वी था, जिसकी प्रभा से दिशाएँ जगमगा उठीं। तभी, सैकड़ों सिद्ध पाशुपत योगी, जिनके शरीर भस्म से विभूषित थे, उस प्रकाश में प्रवेश कर उसमें लीन हो गए। जैसे ही वे महान तपस्वी उस अद्भुत प्रकाश में विलीन हुए, वह प्रकाश भी क्षण में अदृश्य हो गया, मानो कभी था ही नहीं। यह महान अद्भुत दृश्य देखकर नैमिषारण्य के महर्षि, समझ न पाने के कारण, ब्रह्मावन की ओर चल पड़े। लेकिन वहाँ पहुँचने से पहले ही, वायु देव, जो संसारों को पवित्र करने वाले हैं, उनके सामने प्रकट हुए और उन महान आत्माओं से संवाद किया। उन्होंने शिव और उनके गणों में उनकी श्रद्धा और समझ को दृढ़ किया, और यज्ञ करने वालों के दीर्घ यज्ञ-सत्र का विधिपूर्वक समापन कराया। फिर, ब्रह्मा—जो सृष्टिकर्ता और जगत के आदि हैं—को अपने कार्य की सूचना देकर, उनकी अनुमति प्राप्त कर वायु देव अपने लोक को लौट गए।