जैसे एक छोटी सी दीपक भी घोर अंधकार को दूर कर देती है, उसी प्रकार योग का थोड़ा सा अभ्यास भी बड़े से बड़े पापों का नाश कर देता है। यदि कोई श्रद्धा के साथ केवल एक क्षण के लिए भी परमेश्वर का ध्यान करता है, तो उसे जो परम कल्याण प्राप्त होता है, उसका कोई अंत नहीं है। ध्यान के समान कोई तीर्थ नहीं, ध्यान के समान कोई तप नहीं, ध्यान के समान कोई यज्ञ नहीं; इसलिए, मनुष्य को चाहिए कि वह ध्यान का अभ्यास करे। योगीजन जल से भरे तीर्थों या पत्थर-मिट्टी से बने देवताओं की शरण नहीं लेते, क्योंकि उनका विश्वास अपने ही आत्मा में दृढ़ होता है। योगियों के लिए उनका सूक्ष्म शरीर ही प्रत्यक्ष रूप से दिव्य है, जैसे योग में न लगे लोग मिट्टी या लकड़ी के स्थूल रूपों की कल्पना करते हैं। जैसे महल के भीतर रहने वाले ही राजा को प्रिय होते हैं, बाहर रहने वाले नहीं, वैसे ही जो अंतर ध्यान में लगे हैं वे शंभु को प्रिय हैं, न कि वे जो केवल बाह्य कर्मकांड में लगे रहते हैं। जो लोग बाह्य रूप में ही रहते हैं, वे राजा के महल में दिखने पर भी अधिक फल का आनंद नहीं लेते; वैसे ही, यहाँ केवल कर्मकांड में लगे लोग भी अधिक फल नहीं पाते। यदि कोई ज्ञान और योग के लिए प्रयास करता है, परंतु मार्ग में ही उसका अभ्यास छूट जाता है, तो केवल योग के प्रयास से भी वह रुद्रलोक को प्राप्त होता है। वहाँ आनंद भोगकर वह योगियों के कुल में जन्म लेता है, और पुनः ज्ञान और योग प्राप्त कर संसार से पार हो जाता है। जो केवल योग को जानने की इच्छा करता है, वह भी उस अवस्था को प्राप्त करता है, जिसे बड़े-बड़े यज्ञ भी नहीं दे सकते। जो फल करोड़ों वेदज्ञ ब्राह्मणों की पूजा करने से मिलता है, वही फल किसी एक शिव-योगी को दान देने से प्राप्त हो जाता है। यज्ञ, होम या तीर्थ यात्रा से जो फल मिलता है, वही फल योगी को केवल अन्नदान से मिल जाता है। परंतु जो लोग मोहवश शिव-योगियों की निंदा करते हैं, वे स्वयं और उनके श्रोता यम के अधीन नरकों में गिरते हैं। यदि कोई सुनने वाला है, तो योगियों की निंदा करने वाला भी दोषी है; श्रोता को और भी बड़ा पापी और दंड का अधिकारी माना गया है। लेकिन जो लोग शिव-योगियों की सच्ची भक्ति से सेवा करते हैं, वे शिव के अनंत भोग और अंतहीन योग को जानते हैं; अतः जो भी भोग की इच्छा रखते हैं, उन्हें शिव-योगियों की पूजा करनी चाहिए। शरण, भोजन, जल, शय्या, वस्त्र आदि देकर योग का जो अनुशासन है, वह पापों के प्रहार से कभी नहीं टूटता। जैसे चावल के दाने कठोर होते हैं, वैसे ही योगी पाप के सामने अडिग रहते हैं; वे असंख्य क्लेशों से भी कलुषित नहीं होते, जैसे कमलपत्र जल से नहीं भीगता। जहाँ भी शिव-योग में लीन कोई महात्मा निरंतर निवास करता है, वह स्थान भी पवित्र हो जाता है—तो सोचिए, जो स्थान पहले से ही पवित्र है, वहाँ कितना पुण्य होगा! इसलिए, सभी अन्य कर्तव्यों को छोड़कर, बुद्धिमान को अपने कष्टों की निवृत्ति के लिए शिव-योग का अभ्यास करना चाहिए। योगी जब सिद्धि प्राप्त कर लेता है, तो वह लोकों के कल्याण की इच्छा से इच्छानुसार भोग भोग सकता है या यहाँ जैसा चाहे वैसे रह सकता है। अथवा, यदि वह संसार के भोगों को तुच्छ मानता है, तो उन्हें त्यागकर वैराग्य के योग से अपनी इच्छा से कर्मों से मुक्त हो सकता है। यदि कोई मनुष्य मृत्यु के निकट होने या अशुभ लक्षणों को देखकर योगारंभ करना चाहता है, तो उसे शिव के पवित्र स्थान की शरण लेनी चाहिए। यदि वहाँ रहते हुए, वह स्थिरचित्त होकर बिना रोग या अन्य कारण के भी प्राण त्याग देता है, तो वह अपनी इच्छा से इस लोक से विदा होता है। चाहे उपवास करके, शिव के अग्नि में शरीर अर्पित करके, या शिव के तीर्थ के पवित्र जल में शरीर डुबोकर—यदि वह शिव के शास्त्रों के अनुसार प्राण त्यागता है, तो भी वह मुक्त होता है। या यदि रोग या अन्य कष्टों से पीड़ित होकर, शिव के पवित्र स्थान में शरण लेकर मृत्यु को प्राप्त करता है, तो भी वह इसी प्रकार मुक्त हो जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं। जैसे सबसे उत्तम मृत्यु वह है, जिसमें मन शास्त्रों में स्थिर रहता है, उपवास आदि से; वैसे ही, जो शिव की निंदा करने वाले को मारकर या स्वयं कष्ट सहकर जीवन का त्याग करता है, वह फिर जन्म नहीं लेता। यदि कोई निंदा करने वाले को मार न सके और स्वयं मर जाए, तो वह और उसके इक्कीस पीढ़ियाँ तुरंत मुक्त हो जाती हैं। जो शिव या शिव-भक्त के लिए जीवन का त्याग करता है, वह मुक्ति के मार्ग पर चलने वालों में सर्वोत्तम है। अतः उसकी मुक्ति और भी शीघ्र होती है; इन उपायों में से किसी एक को अपनाकर, जिस प्रकार भी संभव हो— यदि कोई व्यक्ति छह मार्गों की शुद्धि प्राप्त कर मृत्यु को प्राप्त करता है, तो उसके लिए यहाँ पशुओं की भांति कोई मृत्युकर्म नहीं किया जाता। अपने पुत्र या अन्य किसी के लिए भी, यदि वह शिव के आचरण या शिव-ज्ञान के लिए मरा है, तो अशौचादि का पालन नहीं करना चाहिए; उस शरीर को भूमि में दबा देना चाहिए या शुद्ध अग्नि में जला देना चाहिए। या उसे जल में प्रवाहित कर देना चाहिए, या शिव के स्थान में छोड़ देना चाहिए, जैसे लकड़ी या मिट्टी का ढेला फेंकते हैं; या इच्छानुसार कोई भी संस्कार कर लेना चाहिए। जो भी शुभ हो, वही अपनी शक्ति के अनुसार करना चाहिए और भक्तों को संतुष्ट करना चाहिए; यदि संपत्ति किसी शैव की है, तो वह शैवों या शैव कुल को ही देनी चाहिए। इस प्रकार, उपमन्यु को यादव से प्राप्त ज्ञान और योग को वायु ने ऋषियों के सामने बताया, और जो वहाँ उपस्थित थे, उन्हें प्रणाम कर वह आत्मज्ञानी वायु संध्या समय आकाश में विलीन हो गए। फिर, प्रातःकाल, नैमिषारण्य के तपस्वी ऋषि, यज्ञ की समाप्ति पर, सभी एक साथ अंतिम स्नान के लिए चल पड़े। उसी समय ब्रह्मा के आदेश से स्वयं देवी सरस्वती प्रसन्न होकर पवित्र और मधुर नदी के रूप में प्रवाहित होने लगीं। सरस्वती नदी को देखकर ऋषियों के मन में अत्यंत हर्ष हुआ; उन्होंने यज्ञ की समाप्ति की और वहाँ स्नान किया। फिर, उन पवित्र जल से देवताओं आदि को तृप्त कर, पूर्व घटनाओं को स्मरण करते हुए, वे सभी वाराणसी की ओर चल पड़े।