यहाँ ध्यान के विषय में एक गूढ़ और सुंदर कथा कही गई है। बताया गया है कि जब बुद्धि के सामने कोई विषय नहीं होता, तभी वह वास्तव में कार्य करती है। इसीलिए, विषय सहित ध्यान को उदित होते सूर्य की किरणों के समान माना गया है। सूक्ष्म ध्यान वह है जिसमें कोई विषय नहीं होता—यह परम अवस्था है, इससे ऊपर कुछ भी नहीं। या फिर, विषय सहित ध्यान किसी रूप पर आधारित होता है। विषय रहित ध्यान को साक्षात् निराकार चेतना माना गया है। बीज सहित और बीजरहित—दोनों ही स्थितियों में वही ध्यान कहलाता है। क्योंकि साधक को प्रारंभ में रूप और निराकार दोनों का सहारा लेना पड़ता है, इसलिए पहले उसे बीज सहित, अर्थात् विषय सहित ध्यान करना चाहिए। अंत में, समस्त सिद्धियों की प्राप्ति के लिए ध्यान को विषय रहित और बीजरहित बना देना चाहिए। प्राणायाम के माध्यम से, देवी की शांति आदि अवस्थाएँ क्रमशः प्राप्त होती हैं। शांति, गहन शांति, तेज और फिर परम निर्मलता—ये अवस्थाएँ सभी विपत्तियों की निवृत्ति कहलाती हैं। भीतर और बाहर के अंधकार का नाश होना गहन शांति है; भीतर और बाहर का प्रकाश ही तेज है। जो भी सुख की अवस्था है, उसे ज्ञानीजन निर्मलता कहते हैं। जब बुद्धि निर्मल हो जाती है, तो सभी कारण—भीतर और बाहर के—शीघ्र ही अनुकूल हो जाते हैं। ध्यान करने वाले को ध्यानकर्ता, ध्यान, ध्यान का विषय और ध्यान का प्रयोजन—इन चारों को जानकर ध्यान करना चाहिए। जिसके पास ज्ञान और वैराग्य है, जिसकी चित्तवृत्ति सदा एकाग्र है, जिसमें श्रद्धा और शांतचित्तता है, उसे सज्जन ध्यानकर्ता कहते हैं। ध्यान का मूल तत्व मनन है—शिव का बार-बार स्मरण और चिन्तन। योग का थोड़ा सा भी अभ्यास पापों का नाश कर देता है, जैसे श्रद्धा से एक क्षण भी परमेश्वर का ध्यान करना। ध्यान वही है, जो अविचलित मन से किया जाए। ज्ञानीजन के अनुसार, ध्यान का विषय वही है जो इस ध्यान का आधार है, जो बुद्धि की प्रवाहस्वरूप है—और वही स्वयं शिव हैं, अपनी शक्ति के साथ। शिव का पूर्ण ध्यान करने का प्रत्यक्ष फल है—मुक्ति, परम ऐश्वर्य और लघिमा आदि सिद्धियाँ। क्योंकि ध्यान से सुख, मुक्ति और भय का अभाव प्राप्त होता है, इसलिए अन्य सब कुछ छोड़कर मनुष्य को ध्यान में ही तत्पर रहना चाहिए। ध्यान के बिना ज्ञान नहीं, और योगी के बिना ध्यान नहीं; जिसके पास दोनों हैं, उसने संसार-सागर को पार कर लिया है। शांत, एकाग्र और उपाधिरहित ज्ञान केवल उसी योगी को प्राप्त होता है, जो निरंतर योगाभ्यास करता है। जिनके सारे पाप नष्ट हो चुके हैं, उनका मन ज्ञान और ध्यान में स्थित रहता है; जिनकी बुद्धि पाप से ग्रसित है, उनके लिए इन विषयों की चर्चा भी दुर्लभ है। जैसे प्रज्वलित अग्नि सूखी-गीली दोनों वस्तुओं को जला देती है, वैसे ही ध्यान की अग्नि शुभ और अशुभ, दोनों कर्मों को तुरंत भस्म कर देती है। जैसे छोटी सी दीपशिखा भी घोर अंधकार को दूर कर देती है, वैसे ही योग का थोड़ा सा अभ्यास भी बड़े पापों को नष्ट कर देता है। जो श्रद्धा से एक क्षण भी परमेश्वर का ध्यान करता है, उसे जो परम कल्याण प्राप्त होता है, उसकी कोई सीमा नहीं। ध्यान के समान कोई तीर्थ नहीं, कोई तप नहीं, कोई यज्ञ नहीं; अतः मनुष्य को सदा ध्यान करना चाहिए। योगी जल से भरे तीर्थों या मिट्टी-पत्थर के देवताओं की शरण नहीं लेते, क्योंकि उनका विश्वास अपने आत्मा में स्थिर होता है। योगियों के लिए सूक्ष्म शरीर प्रत्यक्ष रूप से दिव्य होता है, जैसे योग में न लगे लोगों के लिए मिट्टी या लकड़ी के स्थूल रूप कल्पित होते हैं। जैसे महल के भीतर रहने वाले राजा को प्रिय होते हैं, बाहर के नहीं, वैसे ही जो अंतरमुखी ध्यान में लगे हैं, वे शंभु को प्रिय हैं, न कि केवल कर्मकांड में लगे हुए। जो बाहर ही रहते हैं, वे संसार में भी अधिक फल नहीं पाते, चाहे राजा के महल में दिखें भी; इसी प्रकार यहाँ भी केवल बाह्य कर्म करने वालों को अधिक फल नहीं मिलता। यदि कोई ज्ञान और योग की साधना में मार्ग में पीछे रह जाए, तो केवल योग में प्रयत्न करने से भी वह रुद्र के लोक को प्राप्त होता है। वहाँ सुख भोगकर, वह योगियों के कुल में जन्म लेता है और ज्ञान-योग को पुनः प्राप्त कर संसार से पार हो जाता है। जो केवल योग को जानने की इच्छा करता है, वह भी ऐसी अवस्था को प्राप्त करता है, जो बड़े-बड़े यज्ञों से भी नहीं मिलती। वे फल, जो करोड़ों वेदज्ञ ब्राह्मणों की पूजा से मिलते हैं, वे एक शिवयोगी को एक दान देने से भी प्राप्त हो जाते हैं। यज्ञ, हवन या तीर्थ से जो फल मिलते हैं, योगी भोजन दान से ही वे सब फल प्राप्त कर लेता है। जो लोग मोहित होकर शिवयोगियों की निंदा करते हैं, वे स्वयं और उनके श्रोता यम के अधीन नरकों में गिरते हैं। यदि कोई सुनने वाला है, तो योगियों की निंदा करने वाला भी दोषी है; इसलिए श्रोता और भी बड़ा पापी तथा दंड का पात्र है। किंतु जो शिवयोगियों की सदा श्रद्धा से पूजा करते हैं— वे शिव के असीम भोग और अंतहीन योग को जानते हैं; इसलिए जो लोग भोग की इच्छा रखते हैं, उन्हें शिव के भक्त योगियों की पूजा करनी चाहिए। जो लोग योगियों को आश्रय, भोजन, जल, शय्या, वस्त्र आदि देते हैं, उनके योग का अनुशासन पाप के घातक प्रहार से नहीं टूटता। जैसे चावल का दाना कठोर होता है, वैसे ही योगी पाप के प्रति दृढ़ रहते हैं; वे अनेक क्लेशों से लिप्त नहीं होते, जैसे कमलपत्र जल से नहीं भीगता। जहाँ भी कोई शिवयोग में लीन मुनि निरंतर निवास करता है, वह स्थान भी पवित्र हो जाता है—तो जो स्थान पहले से ही पवित्र हो, वह कितना अधिक पावन होगा! इसलिए, अन्य सभी कर्तव्यों को छोड़कर, बुद्धिमान को समस्त दुःखों की निवृत्ति के लिए शिवयोग का अभ्यास करना चाहिए। योगी, सिद्ध योग के फल प्राप्त कर, यदि लोकों के कल्याण की इच्छा हो तो इच्छानुसार भोग भोग सकता है या यहाँ जैसा चाहे, रह सकता है।