ध्यान की साधना के मार्ग में, प्रत्येक तत्त्व के लिए उसके अधिष्ठाता देवता का स्थूल रूप में ध्यान करना चाहिए—जैसे ब्रह्मा आदि, सृष्टि से आरंभ होते हुए आठ रूपों तक, और अंततः सदाशिव तक। शिव के ये स्थूल रूप स्वयं शास्त्रों में प्रतिष्ठित हैं—कभी उग्र, कभी मिश्रित, और कभी शांत रूप, जैसा कि महर्षियों ने बताया है। इन रूपों का ध्यान वही साधक करें, जो फल की इच्छा से रहित हों और ध्यान में निपुण हों। यदि कोई उग्र रूपों का ध्यान करता है, तो वे पाप और रोगों का नाश कर देते हैं। मिश्रित या शांत रूपों का ध्यान करने से तुरंत या बहुत समय बाद भी मुक्ति नहीं मिलती; परंतु शांत रूप का ध्यान करने से विशेष रूप से मुक्ति, शांति और ज्ञान की प्राप्ति होती है। यहाँ सिद्धियाँ क्रमशः प्राप्त होती हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है। कुछ योगी यह मानते हैं कि श्रीकण्ठ भगवान का स्मरण करने से सभी इच्छित सिद्धियाँ शीघ्र ही प्राप्त हो जाती हैं, अतः वे उन्हीं का ध्यान करते हैं। कुछ अन्य साधक मन की स्थिरता के लिए स्थूल ध्यान का अभ्यास करते हैं; जब मन स्थूल में स्थिर हो जाता है, तो सूक्ष्म में भी स्थिर हो जाता है। जब शिव का ध्यान किया जाता है, तो सभी सिद्धियाँ प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त हो जाती हैं; यदि अन्य रूपों का ध्यान किया जाए, तो उनके भीतर भी शिव के स्वरूप का ही ध्यान करना चाहिए। साधक को अपने मन की स्थिरता का निरीक्षण करना चाहिए और बार-बार उसी पर ध्यान करना चाहिए। प्रारंभ में ध्यान साकार वस्तु के साथ होता है, फिर कहा गया है कि वह निराकार हो जाता है। ज्ञानी जन मानते हैं कि पूर्ण रूप से निराकार ध्यान नहीं होता, क्योंकि बुद्धि की निरंतर प्रवाह को ही ध्यान कहा गया है। इसलिए यहाँ बुद्धि तभी क्रियाशील होती है जब वह किसी विषय से रहित होती है; इस कारण, साकार ध्यान को उदित होते सूर्य की किरणों के समान माना गया है। सूक्ष्म ध्यान निराकार होता है; परम अर्थ में इससे ऊपर कुछ नहीं। या तो ध्यान साकार रूप पर आधारित होता है। निराकार ध्यान को उस चेतना के रूप में जाना जाता है, जिसका स्वरूप ही निराकार है; बीज सहित और बिना बीज, दोनों ही स्थितियों में वही ध्यान कहलाता है। क्योंकि ध्यान में कभी निराकार, कभी साकार का आश्रय लिया जाता है, इसलिए आरंभ में बीज सहित साकार ध्यान करना चाहिए। अंत में उसे निराकार, बीजरहित बना देना चाहिए, जिससे सभी सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं। प्राणायाम के द्वारा शांति आदि भगवती की अवस्थाएँ क्रमशः सिद्ध होती हैं। शांति, गहन शांति, तेजस्विता, और फिर परम निर्मलता—ये सब शांति, सभी विपत्तियों का नाश कहलाती हैं। भीतर और बाहर के अंधकार का नाश गहन शांति कहलाता है; जो प्रकाश भीतर और बाहर दोनों में है, वह तेजस्विता है। वह परम कल्याण की अवस्था, जिसे ज्ञानी लोग निर्मलता कहते हैं, वही है। जब बुद्धि निर्मल हो जाती है, तो बाहरी और भीतरी सभी कारण अनुकूल हो जाते हैं। साधक, ध्यान, ध्यान का विषय और ध्यान का प्रयोजन—इन चारों को जानकर साधक को ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। जो ज्ञान और वैराग्य से युक्त हो, जिसका मन सदा एकाग्र और शांत हो, जिसमें श्रद्धा और प्रसन्नता हो, उसे सत्पुरुषों ने साधक कहा है। ध्यान का मूल है—मनन, अर्थात शिव का बार-बार चिंतन। योग का थोड़ा सा भी अभ्यास पापों का नाश कर देता है, जैसे कि श्रद्धा से एक क्षण के लिए भी परमेश्वर का ध्यान करना। ध्यान वही है, जो एकाग्रचित्त होकर किया जाए। ज्ञानी जन मानते हैं कि ध्यान का विषय वही है, जो इस ध्यान का आधार है, जो बुद्धि के प्रवाह के रूप में है; और वही शिव स्वयं, अपनी शक्ति के साथ है। शिव का पूर्ण ध्यान करने का प्रत्यक्ष फल है—मुक्ति, परम ऐश्वर्य, और अणिमा आदि सिद्धियाँ। चूँकि ध्यान से सुख, मुक्ति और निर्भयता प्राप्त होती है, इसलिए सब कुछ त्यागकर मनुष्य को ध्यान में ही लगना चाहिए। ध्यान के बिना ज्ञान नहीं है, और न ही योगी के बिना ध्यान; जिसमें दोनों हैं—ध्यान और ज्ञान—वह संसार-सागर को पार कर जाता है। शांत, एकाग्र, और सभी उपाधियों से रहित ज्ञान केवल उसी योगी को प्राप्त होता है, जो योगाभ्यास में रत है। जिनके सभी पाप नष्ट हो गए हैं, उनका मन ज्ञान और ध्यान में स्थित रहता है; जिनकी बुद्धि पाप से ग्रस्त है, उनके लिए इनकी चर्चा भी दुर्लभ है। जैसे प्रज्वलित अग्नि सूखे-गीले दोनों पदार्थों को जला देती है, वैसे ही ध्यान की अग्नि शुभ-अशुभ दोनों कर्मों को तुरंत भस्म कर देती है। जैसे एक छोटी सी दीपशिखा भी घोर अंधकार को मिटा देती है, वैसे ही योग का थोड़ा सा अभ्यास भी बड़े पापों का नाश कर देता है। जो श्रद्धा से एक क्षण के लिए भी परमेश्वर का ध्यान करता है, उसके लिए प्राप्त होने वाला परम कल्याण अनंत है। ध्यान के समान कोई तीर्थ नहीं, कोई तप नहीं, कोई यज्ञ नहीं; इसलिए ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। योगी न तो जल से भरे तीर्थों में जाते हैं, न ही पत्थर या मिट्टी के बने देवताओं में; क्योंकि उनका विश्वास अपने ही आत्मस्वरूप में होता है। योगियों के लिए उनका सूक्ष्म शरीर ही प्रत्यक्ष रूप से दिव्य है, जैसे योग में न लगे लोगों के लिए मिट्टी या लकड़ी के स्थूल रूप कल्पित होते हैं। जैसे राजमहल के भीतर रहने वाले ही राजा को प्रिय होते हैं, बाहर रहने वाले नहीं; वैसे ही, जो आंतरिक ध्यान में लगे हैं, वे ही शंभु को प्रिय हैं, न कि केवल कर्मकांड में लगे हुए। जो बाहर ही रहते हैं, वे संसार की तरह अधिक फल नहीं पाते, भले ही वे राजा के महल में दिखें; वैसे ही यहाँ केवल कर्मकांड करने वाले भी। यदि कोई ज्ञान और योग की साधना में प्रयास करते हुए मार्ग में चूक जाए, तो केवल योग के प्रयास से ही वे रुद्रलोक को प्राप्त होते हैं। वहाँ सुख भोगकर, वह योगियों के कुल में जन्म लेता है; पुनः ज्ञान और योग प्राप्त कर, संसार से पार हो जाता है। यहाँ तक कि जो केवल योग को जानने की इच्छा रखता है, वह भी उस अवस्था को प्राप्त करता है, जिसे बड़े-बड़े यज्ञ करने वाले भी नहीं पा सकते। इस प्रकार, ध्यान का मार्ग, उसकी महिमा और फल, शास्त्रों में विस्तार से प्रतिपादित है।