अब मैं आपको उन दिव्य सिद्धियों और योग की प्रक्रिया की कथा सुनाता हूँ, जो शास्त्र के इन पावन श्लोकों में वर्णित हैं। एक समय की बात है, जब कोई योगी अपनी साधना में पूर्णतया स्थित हो जाता है, तब उसके शरीर से अग्नि की उत्पत्ति होती है। वह योगी न तो ताप से डरता है, न ही किसी प्रकार की भय की भावना उसमें रहती है। यदि वह चाहे तो बिना किसी प्रयास के सम्पूर्ण संसार को अग्नि से भस्म कर सकता है। वह जल में अग्नि को प्रतिष्ठित कर सकता है, अपने हाथ में अग्नि धारण कर सकता है, और जब अग्नि से सब कुछ भस्म हो जाता है, तब भी सृष्टि पुनः पूर्ववत् चलती रहती है। वह योगी अपने मुख में ही भोजन को पका लेता है। जब दो सिद्ध योगी मिलते हैं, तो उनके शरीर की रचना भी सिद्धि और ऐश्वर्य से युक्त हो जाती है। यह अग्नि की चौबीस प्रकार की सिद्धि कही गई है, जिसमें मन की गति के समान वे तत्त्वों में क्षण भर में प्रवेश कर सकते हैं। वे बिना प्रयास के पर्वतों और अन्य भारी वस्तुओं का भार उठा सकते हैं, स्वयं को भारी अथवा हल्का बना सकते हैं, और वायु को भी अपने हाथ में पकड़ सकते हैं। कभी-कभी, वे केवल अपनी उंगलियों के स्पर्श से या अन्य उपायों से पृथ्वी को भी कंपा सकते हैं; यह सब एक ही शरीर से होता है, और वे अग्नि तत्त्व के सुखों का अनुभव करते हैं। ज्ञानी जन जानते हैं कि वायु तत्त्व में बत्तीस प्रकार की सिद्धियाँ होती हैं। उसकी अभिव्यक्ति बिना छाया के होती है, और इन्द्रियाँ अदृश्य हो जाती हैं। योगी आकाश में अपनी इच्छा से गमन कर सकता है, विषयों के साथ एक हो सकता है, अंतरिक्ष में छलांग लगा सकता है, और अपने ही शरीर में प्रवेश कर सकता है। वह आकाश का एक समूह बन सकता है, देह रहित हो सकता है, और वायु के समान स्वामित्व को प्राप्त कर सकता है। ये चालीस महान सिद्धियाँ मानी जाती हैं। इसे इन्द्र का ऐश्वर्य कहा गया है, यह आकाश तत्त्व की सिद्धि है। अपनी इच्छा से कहीं भी जाना-आना इसमें सम्मिलित है। वह सब पर विजय प्राप्त करता है, सब रहस्यों को जानता है, अपने कर्मानुसार सृष्टि करता है, सर्वत्र आकर्षक और प्रिय रूप में प्रकट होता है। वह संसार के चक्र को देख सकता है और इन्द्र के सुखों से सम्पन्न होता है। यह चन्द्रमा का ऐश्वर्य कहलाता है, जो मन के ऐश्वर्य से भी श्रेष्ठ है। वह काटना, मारना, बांधना, छोड़ना और समस्त जीवों को जो संसार के चक्र में बंधे हैं, वश में कर सकता है। वह सबको कृपा देता है, मृत्यु के समय को भी जीत लेता है; इसे प्रजापति का ऐश्वर्य कहा गया है, जो अहंकार से उत्पन्न होता है। चन्द्र-सुखों से युक्त यह महान शक्ति छप्पन प्रकार की होती है—सिर्फ संकल्प से सृष्टि करना, रक्षा करना और संहार करना इसमें सम्मिलित है। वह सब पर राज्य करता है, सब जीवों के मन को संचालित करता है, हर वस्तु में अद्वितीयता लाता है, और संसार की पृथक् सृष्टि करता है। जो शुभ या अशुभ चाहे, वह कर सकता है, प्रजापति की शक्तियों से संयुक्त रहता है। इस प्रकार चौंसठ प्रकार की ब्रह्म-सिद्धि कही गई है। इससे आगे, जो बुद्धि का स्वाभाविक ऐश्वर्य है, वह गौण माना गया है, और उसे वैष्णव कहा गया है—उसका कार्य लोकों का पालन करना है। वह ब्रह्म का परम पद है, जिसे अन्य कोई नहीं जान सकता। वह पुरुष और गौण गणेश-स्वरूप का ऐश्वर्य भी है, जिसे अन्य कोई—यहाँ तक कि विष्णु भी—नहीं जान सकता। सभी ज्ञान की सिद्धियाँ बाधाओं से युक्त होती हैं; उन्हें परम वैराग्य और पुरुषार्थ से संयमित करना चाहिए। जिनका मन अशुद्ध गुणों और विषयों में आसक्त रहता है, उनमें वह परम, निर्भय, सर्वकाम ऐश्वर्य उत्पन्न नहीं होता। इसलिए, साधक को चाहिए कि देवताओं, असुरों और राजाओं के गुणों और सुखों को तिनके के समान त्याग दे; तब उसके लिए सर्वोच्च योग-सिद्धि उत्पन्न होती है। या फिर, यदि वह मुनि संसार पर कृपा करना चाहता है, तो वह अपनी इच्छा से गुणों और सुखों का उपभोग करता हुआ विचरण कर सकता है, और अंत में मोक्ष को प्राप्त कर सकता है। अब मैं योग की प्रक्रिया विस्तार से बताता हूँ—ध्यानपूर्वक सुनो। शुभ समय और शुभ स्थान पर—विशेषकर शिव के पवित्र क्षेत्र में, या एकांत, जीवों से रहित, शांत स्थान पर, जहाँ कोई विघ्न न हो—योग करना चाहिए। वह स्थान सुव्यवस्थित, सुगंधित, पुष्पों से सुसज्जित, छत्र और अलंकरणों से शोभित होना चाहिए। वहाँ कुश, पुष्प, समिधा, जल, फल, मूल आदि की व्यवस्था हो; चाहे अग्नि के समीप, जल के समीप, या सूखी पत्तियों के ढेर पर ही क्यों न हो। वहाँ न तो डंक मारने वाले कीड़े-मकौड़ों की अधिकता हो, न सर्प या हिंसक पशु हों, न दुष्ट जीव हों, न भय का स्थान हो, न दुष्ट लोगों से घिरा हुआ हो। न श्मशान, न छोड़ी हुई जगह, न टूटा-फूटा घर, न चौराहा, न नदी, नाले या समुद्र के किनारे, न सड़क के बीच में, न पुरानी बगिया, न गौशाला, न अपवित्र या अपमानजनक स्थान हो। न अपाच्य, खट्टे भोजन के बाद, न गंदगी के पास, न उल्टी करते समय, न अतिसार में, न अधिक भोजन के बाद, न थकावट में, न चिंता में, न अत्यधिक भूख या प्यास में योग करना चाहिए। न अपने या गुरु के कार्य में लगे हुए योग करें; भोजन, विहार और क्रिया में संतुलन रखें। निद्रा और जागरण में भी संतुलन रखें, सभी प्रकार के अत्यधिक श्रम से बचें। नरम, स्वच्छ, समतल और विशाल आसन पर बैठें। पद्मासन या स्वस्तिकासन आदि में स्थित होकर, अपने गुरुजनों और बड़ों को विधिपूर्वक प्रणाम करें। गर्दन, सिर और छाती को सीधा रखें, दृष्टि को स्थिर रखें, सिर को थोड़ा ऊपर रखें, दांतों को आपस में न लगाएँ। जिह्वा को स्थिर रखते हुए, दांतों के अग्रभाग पर रखें; एड़ी से गुप्तेंद्रिय की रक्षा करें। दोनों भुजाएँ जाँघों पर क्रॉस करके रखें, दाहिने हाथ की पीठ को बाएँ हाथ की हथेली पर रखें। पीठ को हल्के से ऊपर उठाएँ, छाती को आगे दृढ़ रखें, दृष्टि को नासिका के अग्रभाग पर रखें, इधर-उधर न देखें। श्वास को समाहित और स्थिर रखें, शरीर को पत्थर के समान निश्चल रखें, और अपने अंतःकरण के मन्दिर में शिव का ध्यान करें। हृदय के कमलासन के मध्य ध्यान-यज्ञ से पूजन करें—आधार में, नासिका के अग्रभाग में, नाभि में, कंठ में, या तालु में। भ्रूमध्य, द्वार, ललाट या शिखा में, क्रम से शिव और देवी के परम स्थान का स्मरण करें, और वहाँ—चाहे आवरण सहित या बिना आवरण के—दो पंखुड़ियों वाले, सोलह या बारह पंखुड़ियों वाले कमल में, जैसा विधान है, स्थित हों। इस प्रकार, शास्त्र में वर्णित दिव्य सिद्धियों और योग की प्रक्रिया की यह कथा पूर्ण होती है।