शिवपुराणम्

जब कोई साधक प्राणायाम का सच्चा अभ्यास करता है, तो यह उसकी सभी दोषों को जला देता है और उसके शरीर की रक्षा करता है। जब श्वास का पूर्ण नियंत्रण प्राप्त हो जाता है, तो उसके कुछ विशेष लक्षण प्रकट होते हैं—मल, मूत्र और कफ में कमी आ जाती है, भोजन की क्षमता बढ़ जाती है, और लंबे समय तक श्वास बाहर छोड़ने की शक्ति आ जाती है। इसके साथ ही शरीर में हल्कापन, फुर्ती, उत्साह, वाणी में मधुरता और श्रेष्ठता, सभी रोगों का नाश, बल, तेज और सौंदर्य की प्राप्ति होती है। साधक में स्थिरता, बुद्धिमत्ता, युवावस्था, स्थायित्व, स्पष्टता, तप के द्वारा पापों का नाश, यज्ञ, दान और व्रतों का पालन सहज हो जाता है। फिर भी, ये सब गुण मिलकर भी प्राणायाम के सोलहवें भाग के बराबर नहीं होते, जैसे इंद्रियाँ विषयों में लिप्त होकर कभी संतुष्ट नहीं होतीं। जब साधक इंद्रियों को उनके विषयों से एक साथ हटाकर रोकता है, तो उसे प्रत्याहार कहा जाता है। इंद्रियाँ अपने पुराने कर्मों के कारण कभी स्वर्ग, कभी नरक की ओर ले जाती हैं। जब वे संयमित या असंयमित होती हैं, तब भी यही परिणाम होता है। इसलिए जो सुख की खोज में है, जिसे विवेक और वैराग्य प्राप्त है, उसे इंद्रियों को नियंत्रित करना चाहिए। इंद्रियों को घोड़ों की तरह शीघ्रता से संयमित कर साधक को स्वयं को ऊपर उठाना चाहिए। संक्षेप में, धारणा का अर्थ है—मन को किसी एक स्थान में स्थिर करना। यह स्थान केवल शिव ही है, अन्य कुछ नहीं, क्योंकि तीन दोष अन्यत्र से उत्पन्न होते हैं। जब मन को किसी निश्चित समय तक उसी स्थान में स्थिर किया जाता है, और वह विचलित नहीं होता, तो वही सच्ची धारणा कही जाती है। धारणा से मन की स्थिरता उत्पन्न होती है, इसलिए साधक को धारणा के अभ्यास से मन को स्थिर बनाना चाहिए। ध्यान में, आधार बार-बार शिव का स्मरण करना है। जब मन एकाग्र और विचलित नहीं होता, और ध्यान की अवस्था वस्तु के स्वरूप के अनुरूप हो जाती है, तब उसे ध्यान कहा जाता है। जब अन्य किसी भी विचार का प्रवाह नहीं होता, केवल ध्यान की अविच्छिन्न धारा बहती है, और सब कुछ छोड़कर केवल शिव का ही स्मरण किया जाता है, तब वही शिव कल्याणदाता होते हैं। ध्यान का सर्वोच्च विषय वही भगवान हैं, जो देवों के भी ऊपर हैं, जैसा कि अथर्वण वेद में कहा गया है। उसी प्रकार, परम शिवा का भी ध्यान करना चाहिए—शिव और शिवा, जो समस्त प्राणियों में व्याप्त हैं। ये दोनों, जैसा कि श्रुति और स्मृति में बताया गया है, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ और सदा ध्यान करने योग्य हैं, यद्यपि वे विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं। इस ध्यान के दो फल बताये गये हैं—पहला है मोक्ष, और दूसरा है अणिमा आदि सिद्धियों की प्राप्ति। इन दोनों फलों को जानना चाहिए। योग का ज्ञाता, जो साधक है, उसे चार बातों को जानकर—ध्यान करने वाला, ध्यान, ध्यान का विषय और ध्यान का प्रयोजन—योग का अभ्यास करना चाहिए। जो साधक ज्ञान और वैराग्य से युक्त, श्रद्धावान, धैर्यवान, सम्पत्ति रहित और सदा उत्साही है, वही सच्चे अर्थों में ध्यान करता है। जब जप से थकावट हो, तो पुनः ध्यान करना चाहिए; जब ध्यान से थकावट हो, तो पुनः जप करना चाहिए। जो साधक दोनों का अभ्यास करता है, वह शीघ्र ही योग की सिद्धि प्राप्त कर लेता है। एकाग्रता बारह श्वासों तक रहती है; ध्यान, एकाग्रता के बारह गुना समय तक होता है। जब तक ध्यान बारहगुना नहीं हो जाता, तब तक उसे समाधि कहा जाता है। समाधि योग का अंतिम अंग है। समाधि से ज्ञान का प्रकाश सर्वत्र फैल जाता है। वह अवस्था जिसमें केवल ध्यान का विषय ही शेष रह जाता है, मन पूर्णतः स्थिर और अपने स्वरूप से रहित हो जाता है, वही समाधि कही जाती है। जब साधक का मन ध्यान के विषय में पूर्णतः लीन हो जाता है, तब वह उसे दृढ़ता से अनुभव करता है। जो योगी समाधि में स्थित होता है, वह मुक्तिदायक अग्नि के समान प्रशंसित होता है। उस अवस्था में न वह सुनता है, न सूंघता है, न बोलता है, न देखता है, न स्पर्श का अनुभव करता है, न ही मन में कोई संकल्प उठता है। वह न कुछ विचारता है, न किसी बंधन में रहता है, बस काठ की तरह स्थिर रहता है। जब आत्मा शिव में लीन हो जाती है, तभी समाधि में स्थित योगी का यही स्वरूप बताया गया है। जैसे बिना हवा के स्थान पर दीपक की लौ हिलती नहीं, वैसे ही समाधि में स्थित ज्ञानी कभी विचलित नहीं होता। इस प्रकार जो योगी इस विधि से अभ्यास करता है, उसकी सभी बाधाएँ धीरे-धीरे दूर हो जाती हैं और वह परम योग को प्राप्त करता है। योगाभ्यासियों के लिए दस प्रकार की बाधाएँ मानी गई हैं—आलस्य, गंभीर रोग, असावधानी, स्थान के बारे में संदेह, मन की चंचलता, श्रद्धा का अभाव, भ्रम, पीड़ा, विषाद और विषयों में अशांति। आलस्य, योगियों में शरीर और मन की जड़ता है; रोग, शरीर के दोषों से उत्पन्न होते हैं, और दोष कर्मों से। असावधानी योग में विस्मृति है, जबकि अभ्यास को ही मनन कहा गया है। ज्ञान, जब असावधानी और अभ्यास दोनों से प्रभावित होता है, तब स्थान के बारे में संदेह उत्पन्न होता है। मन की चंचलता को ही स्थिरता का अभाव कहा गया है; श्रद्धा का अभाव, योग के पथ में दृढ़ विश्वास की कमी है। जो समझ विकृत हो, वही भ्रम कहलाता है। अज्ञान से उत्पन्न पीड़ा, मन की आंतरिक व्यथा है। शरीर से उत्पन्न पीड़ा, पूर्वकृत कर्मों से उत्पन्न होती है; दिव्य कारणों, जैसे ग्रह या विष आदि से उत्पन्न पीड़ा भी बताई गई है। मुक्ति की इच्छा में बाधा उत्पन्न होने से जो विषाद होता है, वही विषाद कहलाता है; और विषयों के प्रति भ्रमित होना ही अशांति है। जब ये बाधाएँ शांत हो जाती हैं, तब योग में लगे साधक में दिव्य लक्षण प्रकट होते हैं—यही सिद्धि के चिह्न हैं। लेकिन अंतर्दृष्टि, श्रवण, समाचार, दर्शन, स्वाद और संवेदन—ये छह भी बाधाएँ हैं, और जब इनका लोप हो जाता है, तब योग की सिद्धि होती है। अंतर्दृष्टि का अर्थ है—किसी भी वस्तु का, चाहे वह सूक्ष्म हो, छिपी हो, भूतकालीन, दूर या भविष्य की हो, यथावत् अनुभव होना। श्रवण का अर्थ है—सभी ध्वनियों का सहजता से सुनना; समाचार का अर्थ है—समस्त प्राणियों की जानकारी का सहज ज्ञान। दर्शन का अर्थ है—दिव्य प्राणियों का सहज रूप से देखना; और स्वाद का अर्थ है—दिव्य रसों का अनुभव करना। इस प्रकार, योग के पथ पर साधक जब प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि के अभ्यास में आगे बढ़ता है, तो उसे अनेक दिव्य उपलब्धियाँ और अंततः परम शांति प्राप्त होती है।