शिवपुराणम्

योग साधना के मार्ग में, शिष्य को प्राणायाम की विधि सिखाई जाती है। घुटने के चारों ओर, न तो बहुत तेज़ और न ही बहुत धीमे, उंगलियाँ चटकाते हुए जो माप लिया जाता है, वही प्राणायाम का माप कहलाता है। इन मापों को क्रम से और ऊपर की ओर बढ़ते हुए समझना चाहिए। जब नाड़ियों का शुद्धिकरण हो जाए, तभी प्राणायाम का अभ्यास उचित रूप से करना चाहिए। प्राणायाम दो प्रकार का माना गया है—बीज सहित और बिना बीज का। बिना बीज का प्राणायाम वह है जिसमें न तो जप होता है, न ध्यान; जबकि बीज सहित प्राणायाम में जप या ध्यान जुड़ा रहता है। बीज सहित प्राणायाम, बिना बीज वाले से सौ गुना अधिक श्रेष्ठ कहा गया है। इसलिए योगीजन प्रायः बीज सहित प्राणायाम का ही अभ्यास करते हैं। शरीर में प्राण, अपान, समान, उदान और व्यान—ये पाँच वायुयें मानी गई हैं। इनके अतिरिक्त, नाग, कूर्म, कृकल, देवदत्त और धनंजय—ये पाँच उपप्राण हैं, जो शरीर में विभिन्न गतियाँ उत्पन्न करते हैं, इसी कारण इन्हें प्राण कहा गया है। जब भोजन आदि का सेवन होता है, तो अपान वायु नीचे की ओर प्रवाहित होती है; व्यान सम्पूर्ण अंगों में फैलकर उन्हें पुष्ट करती है। उदान वायु शरीर के महत्वपूर्ण बिंदुओं को आंदोलित करती है, और समान वायु पूरे शरीर में संतुलन बनाए रखती है। नाग वायु डकार में प्रकट होती है, कूर्म वायु आँखें खोलने में, कृकल वायु छींकने में, और देवदत्त वायु जंभाई में पहचानी जाती है। धनंजय वायु मृत्यु के बाद भी शरीर नहीं छोड़ती और सर्वत्र व्याप्त रहती है। इन सबका क्रमबद्ध अभ्यास करने पर प्राणायाम की महिमा अनंत हो जाती है। यह प्राणायाम साधक के सभी दोषों को भस्म कर देता है और उसके शरीर की रक्षा करता है। जब साधक प्राण का पूर्ण नियंत्रण प्राप्त कर लेता है, तो उसके शरीर में कुछ लक्षण प्रकट होने लगते हैं—मल, मूत्र और कफ की मात्रा घट जाती है, भोजन की क्षमता बढ़ जाती है, और सांस को लंबे समय तक बाहर रोकने की शक्ति आ जाती है। शरीर में हलकापन, फुर्ती, उत्साह, स्वर की मधुरता, रोगों का नाश, बल, तेज और सुंदरता उत्पन्न होती है। साथ ही, स्थिरता, बुद्धि, युवावस्था, दृढ़ता, स्पष्टता, तप से पापों का नाश और यज्ञ, दान तथा व्रतों का पालन संभव हो जाता है। फिर भी, ये सभी लाभ प्राणायाम की महिमा के सोलहवें भाग के भी बराबर नहीं हैं, जैसे इंद्रियाँ अपने विषयों में लिप्त होकर आत्मा से दूर रहती हैं। जब साधक अपनी इंद्रियों को विषयों से एक साथ रोक लेता है, तो उसे प्रत्याहार कहते हैं। इंद्रियाँ अपने पूर्व कर्मों के अनुसार साधक को स्वर्ग या नरक की ओर ले जाती हैं; इसलिए, जो सुख की इच्छा करता है, उसे विवेक और वैराग्य के साथ इंद्रियों का नियंत्रण करना चाहिए। साधक को चाहिए कि वह इंद्रियों के घोड़ों को शीघ्रता से रोककर स्वयं को ऊपर उठाए। संक्षेप में, धारणा का अर्थ है—मन को किसी एक स्थान में स्थिर करना। यह स्थान केवल शिव ही है, अन्य कुछ नहीं, क्योंकि अन्यत्र से तीन दोष उत्पन्न होते हैं। जब मन निश्चित समय तक उसी स्थान पर स्थिर रहता है, और विषय से विचलित नहीं होता, वही धारणा है। धारणा से मन की स्थिरता प्राप्त होती है, इसलिए साधक को धारणा के अभ्यास द्वारा मन को स्थिर करना चाहिए। ध्यान में, बार-बार शिव का स्मरण ही आधार है। जब मन एकाग्र हो, विचलित न हो, और ध्यान का विषय जैसा है, वैसी ही अनुभूति हो, तब उसे ध्यान कहते हैं। जब यह स्मरण निरंतर, बिना किसी अन्य विचार के प्रवाहित हो, तब वही ध्यान कहलाता है। अन्य सब कुछ छोड़कर केवल शिव ही कल्याण के दाता हैं। ध्यान का सर्वोच्च विषय वही परमेश्वर है, जो देवताओं के भी ऊपर हैं, जैसा कि अथर्वण वेद में बताया गया है। इसी प्रकार, परम शिवा का भी ध्यान करना चाहिए—शिव और शिवा, जो समस्त प्राणियों में व्याप्त हैं। शास्त्रों में दोनों को सर्वव्यापी, सर्वज्ञ और सदा ध्यान योग्य बताया गया है, चाहे वे विविध रूपों में प्रकट हों। इस ध्यान का पहला फल मुक्ति है, और दूसरा है—अणिमा आदि सिद्धियों की प्राप्ति। यह ध्यान दो प्रकार के फल देता है, जिन्हें जानना चाहिए। योगी को ध्यान, ध्यानकर्ता, ध्यान का विषय और ध्यान का प्रयोजन—इन चारों को जानकर ही योग का अभ्यास करना चाहिए। ज्ञान और वैराग्य से युक्त, श्रद्धावान, धैर्यशील, ममता रहित और सदा उत्साही साधक ही इस प्रकार ध्यान करता है। जब जप से थकावट हो, तब फिर ध्यान करना चाहिए; ध्यान से थक जाएं तो फिर जप करें। जो साधक जप और ध्यान दोनों में लगे रहते हैं, उनका योग शीघ्र सिद्ध होता है। एकाग्रता बारह श्वासों तक टिकती है; ध्यान, एकाग्रता से बारह गुना अधिक होता है। जब तक ध्यान बारह गुना न हो जाए, तब तक उसे समाधि कहते हैं। समाधि योग का अंतिम अंग है, और समाधि से ज्ञान का प्रकाश सर्वत्र फैल जाता है। वह अवस्था जिसमें केवल ध्यान का विषय ही स्थिर रहता है, जैसे दही स्थिर रहता है, और चेतना अपनी अलग पहचान छोड़ देती है, वही समाधि कहलाती है। जब साधक मन को ध्यान के विषय में पूर्णतः लीन कर देता है, तब वह उसे दृढ़ता से अनुभव करता है। समाधि में स्थित योगी की प्रशंसा की जाती है कि वह मुक्ति की अग्नि के समान है। समाधि में स्थित योगी न तो सुनता है, न सूंघता है, न बोलता है, न देखता है, न स्पर्श का अनुभव करता है, और न ही मन कोई संकल्प करता है। वह न तो किसी वस्तु का विचार करता है, न बंधन में रहता है, बस लकड़ी के काठ की तरह स्थित रहता है। जब आत्मा शिव में विलीन हो जाती है, तब समाधि में स्थित साधक का यही स्वरूप बताया गया है। जिस प्रकार बिना हवा के स्थान में दीपक न डगमगाता है, वैसे ही समाधि में स्थित बुद्धिमान साधक भी विचलित नहीं होता। इस प्रकार, जो योगी इस विधि से अभ्यास करता है, उसके सभी विघ्न धीरे-धीरे नष्ट हो जाते हैं और वह परम योग को प्राप्त करता है। फिर भी, योगाभ्यासियों के मार्ग में दस प्रमुख विघ्न माने गए हैं—आलस्य, गंभीर रोग, असावधानी, स्थान के प्रति संदेह, चित्त की चंचलता, श्रद्धा की कमी, त्रुटि का अनुभव, पीड़ा, अवसाद और विषयों के प्रति व्याकुलता। इनमें आलस्य का अर्थ है—शरीर और मन की जड़ता; रोग शरीर के तत्वों के असंतुलन से उत्पन्न होते हैं; और दोष कर्मों से प्रकट होते हैं। इस प्रकार, योग के मार्ग में प्राणायाम, धारणा, ध्यान और समाधि के रहस्यों के साथ-साथ उनके लाभ, सिद्धियाँ और विघ्नों का विस्तार से वर्णन किया जाता है, जिससे साधक श्रद्धा और विवेक के साथ अपने मार्ग पर अग्रसर हो सके।