शिव के अद्वितीय, निर्गुण स्वरूप का जब ध्यान किया जाता है—जहाँ कोई गुण, रूप या भेद नहीं है—तब मन की गति शैव मानी जाती है और यही यहाँ महान योग कहा गया है। इस योग में वही व्यक्ति योग्य है, जिसका मन देखे और सुने जाने वाले सब विषयों से, यहाँ तक कि उनके आकर्षण से भी, पूरी तरह विरक्त हो चुका है। जब मनुष्य निरंतर इन्द्रिय विषयों, उनके गुणों और यहाँ तक कि भगवान के स्वरूप में भी दोष देखता है, तब उसका मन स्वतः ही विरक्त हो जाता है। योग के सभी प्रकारों का सारांश रूप में दो भेद हैं—आठ अंगों वाला और छह अंगों वाला योग। आठ अंगों में यम, नियम और स्वस्तिक आदि आसन आदि आते हैं। फिर प्राणायाम (श्वास का नियंत्रण), प्रत्याहार (इन्द्रियों का संयम), धारणा (एकाग्रता), ध्यान (मनन) और समाधि (पूर्ण लय) ये आठ अंग माने गए हैं। छह अंगों वाले योग में आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि मुख्य हैं। इन सबकी विशिष्टताएँ शिवशास्त्रों में और अन्य शैव ग्रन्थों, विशेष रूप से कामिका आदि आगमों में विस्तार से बताई गई हैं। इसी प्रकार योगशास्त्रों और कुछ पुराणों में भी यम के पाँच रूपों का उल्लेख है—अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह। इसी तरह नियम के पाँच भेद हैं—शौच, संतोष, तप, स्वाध्याय और ईश्वरप्रणिधान। आसन के आठ प्रकार माने गए हैं—स्वस्तिक, पद्म, अर्धचन्द्र, वीर, सिद्धयोग, पर्यंक और इच्छानुसार अन्य आसन। श्वास, जो हमारे ही शरीर में उत्पन्न होता है, उसके नियंत्रण को प्राणायाम कहते हैं। यह तीन प्रकार का बताया गया है—रेचक (श्वास बाहर निकालना), पूरक (श्वास भरना) और कुम्भक (श्वास रोकना)। एक नासिका को अंगुली से दबाकर, पेट की वायु दूसरी नासिका से बाहर निकालना रेचक कहलाता है। फिर बाहर की वायु को शरीर में भरना और दूसरी नासिका से पूरक करना होता है। जब वायु को न बाहर निकाला जाता है, न भीतर लिया जाता है, और वह स्थिर रहती है, तो वह कुम्भक कहलाता है। इन तीनों का अभ्यास न तो बहुत जल्दी, न बहुत धीरे-धीरे करना चाहिए; योगी को क्रमशः अभ्यास करते हुए इन्हें साधना चाहिए। रेचक आदि का अभ्यास नाड़ी शुद्धि के द्वारा आरंभ होता है और योग के अनुशासन के अनुसार अपनी सामर्थ्य तक चलता है। कन्यक आदि क्रम में प्राणायाम चार प्रकार से भेद सहित बताया गया है। कन्यक चार मात्रा का होता है, जिसमें बारह गणनाएँ होती हैं; मध्यमा में चौबीस मात्रा होती है; उत्तम में छब्बीस मात्रा है। सबसे श्रेष्ठ प्राणायाम वह है, जिसमें शरीर में पसीना, कंपन आदि लक्षण उत्पन्न होते हैं। सर्वोच्च योगी में हर्ष, रोमांच, आँखों से आँसू, बड़बड़ाना, चक्कर आना, मूर्छा आदि दशाएँ भी आती हैं। घुटने के चारों ओर हाथ घुमाकर, न अधिक तेज, न अधिक धीमे, अंगुलियों का स्नैप करना ही मात्रा गिनने का उपाय है। इन मात्राओं को क्रम से समझकर, ऊपर की ओर ध्यान देकर, नाड़ी शुद्धि के बाद प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए। प्राणायाम दो प्रकार का होता है—बीज सहित और बीज रहित। जिसमें जप या ध्यान नहीं होता, वह बीजरहित है; और जिसमें जप या ध्यान होता है, वह बीज सहित है। बीज सहित प्राणायाम बीजरहित से सौ गुना श्रेष्ठ माना गया है, इसलिए योगी सदा बीज सहित प्राणायाम का अभ्यास करते हैं। शरीर में पाँच प्रकार की वायु मानी गई है—प्राण, अपान, समान, उदान और व्यान। नाग, कूर्म, कृतिकला, देवदत्त और धनंजय—ये पाँच वायु शरीर में गति उत्पन्न करते हैं। भोजन आदि के समय अपान वायु नीचे की ओर जाती है; व्यान सारे अंगों में फैलती है; उदान प्राण बिंदुओं को उत्तेजित करती है; समान पूरे शरीर को संतुलित करती है। डकार में नाग, आँख खोलने में कूर्म, छींकने में कृतिकला, जंभाई में देवदत्त और मृत शरीर में भी जो बनी रहती है, वह धनंजय है। इन सबका क्रमशः अभ्यास करने से प्राणायाम की महिमा अपार है। प्राणायाम सब दोषों को भस्म कर देता है और साधक के शरीर की रक्षा करता है। जब श्वास का पूर्ण नियंत्रण हो जाता है, तब उसके चिह्न प्रकट होते हैं—मल, मूत्र और कफ की कमी, अधिक भोजन करने की शक्ति, लम्बे समय तक श्वास बाहर रोकने की क्षमता। हलकापन, फुर्ती, उत्साह, वाणी की श्रेष्ठता, रोगों का नाश, बल, तेज और सौंदर्य प्राप्त होते हैं। स्थिरता, बुद्धि, युवावस्था, स्थायित्व, स्पष्टता, तप से पापों का नाश, यज्ञ, दान और व्रतों का फल मिलता है। इन सब फलों की तुलना में प्राणायाम का एक भाग भी कहीं अधिक श्रेष्ठ है, जैसे इन्द्रियाँ विषयों में लीन होकर भी प्राणायाम के बराबर नहीं होतीं। जब इन्द्रियों को उनके विषयों से एक साथ रोक लिया जाता है, तो उसे प्रत्याहार कहते हैं। इन्द्रियाँ अपने पूर्वकृत कर्मों के अनुसार स्वर्ग या नरक की ओर ले जाती हैं। जब उन्हें संयमित या असंयमित किया जाता है, तो वे सुख या दुःख का कारण बनती हैं। इसलिए जो सुख चाहता है, उसे विवेक और वैराग्य के साथ इन्द्रियों को संयमित करना चाहिए। इन्द्रिय रूपी घोड़ों को शीघ्रता से रोककर, मनुष्य को स्वयं ही अपना उत्थान करना चाहिए। संक्षेप में, धारणा मन को एक स्थान पर स्थिर करना है। वह स्थान केवल शिव ही है, अन्य कोई नहीं, क्योंकि अन्यत्र त्रिविध दोष उत्पन्न होते हैं। जब मन को उस स्थान पर कुछ समय तक स्थिर रखा जाता है, और वह अपने विषय से डिगता नहीं, वही धारणा है—अन्यथा नहीं। इसी धारणा से मन की स्थिरता का आरंभ होता है।