अब मैं आपको उन दिव्य श्लोकों की कथा एक सुंदर, प्रवाही और श्रद्धामय शैली में सुनाता हूँ। शिव-पूजन के लिए साधक सबसे पहले अपने शरीर के विभिन्न अंगों—बाहु, नेत्र, मुख, ललाट, नासिका, कांख, कंधे, पार्श्व और वक्षस्थल—में विभाजन करता है। इसी प्रकार, कूल्हों, हाथों, टखनों या पाँच अंगों की विधि से ‘हंस’ स्थापना करता है, और फिर पंचाक्षरी मंत्र को स्थापित करता है। जैसी विधि पूर्व में बताई गई है, उसी के अनुसार शिवत्व की प्राप्ति होती है; जो शिव नहीं है, वह न तो शिव का अभ्यास करे, न पूजा। जो शिव नहीं है, उसे शिव का ध्यान भी नहीं करना चाहिए, न ही वह शिव को प्राप्त कर सकता है। इसलिए, साधक को चाहिए कि वह शैव शरीर धारण करे और बंधन की भावना छोड़ दे। अपने भीतर यह भाव लाते हुए—‘मैं ही शिव हूँ’—उसे शैव कर्म करने चाहिए। इसमें पाँच यज्ञ बताए गए हैं: कर्मयज्ञ, तपयज्ञ, जपयज्ञ, ध्यानयज्ञ और ज्ञानयज्ञ। इनमें से कुछ साधक कर्मयज्ञ में, कुछ तपयज्ञ में, कुछ जपयज्ञ में और कुछ ध्यानयज्ञ में रत रहते हैं। अन्य कुछ ज्ञानयज्ञ में भी प्रवृत्त रहते हैं। ये यज्ञ क्रमशः श्रेष्ठ माने गए हैं, और इनका क्रम दो प्रकार का है—इच्छा सहित और इच्छा रहित। जो साधक इच्छाओं के साथ यज्ञ करता है, वह इच्छाओं का भोग कर पुनः उनमें आसक्त हो जाता है। लेकिन जो इच्छा रहित है, वह रुद्र के धाम में सुख भोगकर वहाँ से आगे बढ़ जाता है। तपयज्ञ में प्रवृत्त साधक फिर से जन्म लेता है, इसमें कोई संदेह नहीं। वहाँ भी सुख भोगकर वह आगे निकल जाता है। जप और ध्यानयज्ञ में प्रवृत्त साधक मनुष्य रूप में पृथ्वी पर जन्म लेता है। ऐसा साधक, जप और ध्यान के भेद से, यहाँ ज्ञान प्राप्त कर शीघ्र ही शिव से एकत्व को प्राप्त करता है। इसलिए, कर्मयज्ञ भी यदि शिव की आज्ञा से, मुक्त भाव से किया जाए, तो वह देहधारी को लाभ देता है। यदि वह इच्छा रहित हो, तो मुक्ति देता है; यदि इच्छा सहित हो, तो बंधन ही देता है। अतः पाँच यज्ञों में ध्यान और ज्ञानयज्ञ को ही श्रेष्ठ मानना चाहिए। जिसके पास ध्यान और ज्ञान दोनों हैं, वह संसार-सागर को पार कर जाता है, और उसकी अंतःकरण की शुद्धि ही उसका साधन बनती है। इन सब में ध्यानयज्ञ सर्वोच्च है, वही मुक्ति का फल देता है; जैसे बाह्य कर्मों में लगे हुए केवल सीमित फल पाते हैं। जैसे राजा के महल में भिन्न-भिन्न रूप होते हैं, वैसे ही यहाँ भी कर्म करने वालों के स्थूल रूप होते हैं; पर ध्यान में लगे साधकों का रूप सूक्ष्म और दिव्य होता है, जिसे प्रत्यक्ष अनुभव किया जा सकता है। जैसे यहाँ मिट्टी, लकड़ी आदि से बनी स्थूल मूर्तियाँ होती हैं, वैसे ही ध्यानयज्ञ में रत साधक उन पत्थर या मिट्टी की देवमूर्तियों से श्रेष्ठ होते हैं। जो शिव के वास्तविक स्वरूप को नहीं पहचानते, वे परम को नहीं प्राप्त कर सकते; वे अपने भीतर स्थित शिव को छोड़कर बाहर पूजन करते हैं। साधक को चाहिए कि वह अपने हाथ में रखे फल को न छोड़े और व्यर्थ में अपनी कोहनी न चाटे; क्योंकि ज्ञान से ध्यान उत्पन्न होता है, और ध्यान से फिर ज्ञान की वृद्धि होती है। इन दोनों के संयोग से मुक्ति प्राप्त होती है। इसलिए साधक को ध्यान में ही तत्पर रहना चाहिए—चाहे वह बारह अंगुल की दूरी पर, सिर के शिखर पर, ललाट पर, या भ्रूमध्य में ध्यान करे; या नासिका, मुख, गला, हृदय, नाभि—इन शाश्वत स्थानों पर, श्रद्धा से युक्त होकर। बाह्य उपचारों से भी साधक को देव और देवी की पूजा करनी चाहिए; या वह सदा लिंग में, या कृत्रिम रूप में भी पूजा कर सकता है। वह अग्नि में, वेदी पर, अपनी श्रद्धा और सामर्थ्य के अनुसार, या तो केवल आंतरिक, या दोनों—आंतरिक और बाह्य—रूप से परमेश्वर की पूजा करे। यदि वह अंतर्मुखी पूजन में रत है, तो बाह्य पूजा करे या न करे, कोई बाध्यता नहीं। अब मैं संक्षेप में वह पूजन-विधि बताता हूँ, जिसे स्वयं शिव ने देवी को शिव-शास्त्र में सिखाया था। आंतरिक पूजा, अग्निहोत्र की पूर्णता तक, की जा सकती है या नहीं भी; इसके बाद बाह्य पूजा करनी चाहिए। उस पूजन में, मानसिक रूप से अर्पणों की शुद्धि कर, गणपति विनायक का ध्यान कर, नियमानुसार उनकी पूजा करें। दाएँ और बाएँ, नंदी और सुयश की पूजा करें; उन्हें मन से पूजकर, साधक आसन की व्यवस्था करे। पूजा आदि के कृत्यों से युक्त, सिंहासन या कमलासन या किसी शुद्ध आसन पर, तीन तत्त्वों के साथ बैठकर, साधक को शिव और उनकी शक्ति का ध्यान करना चाहिए—जो परम मनोहर हैं, सभी शुभ लक्षणों से युक्त, प्रत्येक अंग में सुंदर। वे हर गुण से संपन्न, समस्त आभूषणों से विभूषित, लाल मुख, हाथ और चरण वाले, और जिनका मुख चमेली और चंद्रमा के समान मुस्कराता है। वे शुद्ध स्फटिक के समान, तीन कमल-नयनों वाले, चार भुजाओं वाले, उत्तम अंगों वाले, और सुंदर अर्धचंद्र से सुशोभित हैं। उनके हाथ वरदान और अभय देने वाले हैं, मृगचिह्न धारण करते हैं, सर्पमालाओं और कंगनों से अलंकृत हैं, और सुंदर नीलकंठ हैं। वे अनुपम हैं, गणों और अनुचरों से घिरे रहते हैं। फिर साधक को उनके बाएँ भाग में महामाया देवी का ध्यान करना चाहिए। उनकी आँखें पूर्ण खिले हुए नीले कमल की पंखुड़ियों जैसी लंबी और विशाल हैं, मुख पूर्ण चंद्रमा के समान है, और केश घुंघराले, काले हैं। वे नीले कमल की पंखुड़ियों के समान, सिर पर अर्धचंद्रधारी, अत्यंत उन्नत और कठोर वक्षस्थल वाली हैं। उनकी कमर पतली, कूल्हे चौड़े, पीताम्बर से सुशोभित, समस्त आभूषणों से अलंकृत, ललाट पर चमकती हुई बिंदी है। उनके केश सुंदरता से संवरे हुए, विविध पुष्पों से सजे, समस्त अंगों में सामंजस्य है, और मुख पर लज्जा की छाया है। दाएँ हाथ में स्वर्ण कमल, दूसरे हाथ में दंड धारण किए हुए, वे महान सिंहासन पर विराजमान हैं। वे पाशविच्छेदिनी (बंधन काटने वाली), सत्-चित्-आनंद स्वरूप में प्रकट हैं। ऐसे शुभ आसन पर देव और देवी का ध्यान कर, साधक को समस्त उपचरों और भक्ति से, मानसिक पुष्पों द्वारा उनकी पूजा करनी चाहिए। या, यदि चाहे तो भगवान की किसी और कल्पित रूप में भी, जैसे शिवी, सदाशिव, परम माहेश्वरी, षड्विंशका या श्रीकंठ के रूप में, ध्यान कर पूजा कर सकता है। इस प्रकार, शास्त्रों में वर्णित शिव-पूजन की यह पावन विधि है, जो साधक को शिवत्व और परम कल्याण की ओर ले जाती है।