इस प्रकार, शास्त्रों में बताए गए अनुसार, साधक को पचास रुद्रों के मार्ग के अनुसार अक्षरों की स्थापना करनी चाहिए। इसके बाद, अंगों, मुख और उनके विभागों के अनुसार पाँच ब्रह्मों की भी स्थापना की जाती है। फिर, क्रम से हाथों आदि की स्थापना करने के बाद, या चाहे न भी करे, इन सबको सिर, मुख, हृदय, गुप्तांग और पैरों पर स्थापित करना चाहिए। इसके बाद, ऊपर की ओर, मुख को ऊपर और पश्चिम की ओर रखते हुए, ईशान की पाँच शक्तियों को पाँच श्वेत प्रदेशों में एक-एक करके स्थापित करना चाहिए। फिर, चारों दिशाओं के क्रम में, पूर्व से प्रारंभ करते हुए, पुरुष की चार शक्तियों को चार मुखों में स्थापित किया जाता है। हृदय, कंठ, दोनों कंधों, नाभि, उदर, पीठ और वक्षस्थल में, तथा पैरों और हाथों में अघोर की आठ शक्तियों की स्थापना की जाती है। इसके बाद, दोनों पार्श्वों में, गुदा, जननेंद्रिय, घुटनों, पिंडलियों, जंघाओं, कटि और पार्श्वों में वामदेव की दस शक्तियों का ध्यान करना चाहिए। जो इस विधि को जानता है, उसे नासिका, सिर और भुजाओं में भी शक्तियों का विन्यास करना चाहिए। इस प्रकार, कुल अड़तीस शक्तियों की क्रमबद्ध स्थापना पूर्ण होती है। फिर, जो प्रणव विधि को जानता है, उसे दोनों भुजाओं, कोहनियों और कलाईयों पर प्रणव का विन्यास करना चाहिए। इसके अलावा, पार्श्व, पेट, जंघा, पिंडली और पैरों के पिछले भागों पर भी प्रणव का विन्यास करके, विन्यास में निपुण साधक आगे बढ़ता है। फिर, शिवागम के अनुसार, हंस बीजाक्षर का विन्यास दोनों नेत्रों और नासिका छिद्रों पर विभाजित करके करना चाहिए। इसी प्रकार, भुजाओं, नेत्रों, मुख, ललाट, नासिका, बगल, कंधों, पार्श्वों और वक्षस्थल पर भी हंस का विन्यास करना होता है। जंघाओं, हाथों और टखनों पर, या पाँच अंगों के विधि से, इस हंस विन्यास के बाद, पंचाक्षर मंत्र की स्थापना करनी चाहिए। पूर्व में बताई गई विधि से, जिससे शिवत्व की प्राप्ति होती है, वही साधक शिव की पूजा या साधना करे। जो शिव नहीं है, उसे शिव का ध्यान या पूजा नहीं करनी चाहिए; न ही वह शिव को प्राप्त कर सकता है। अतः, शिवभाव धारण करके, बंधन का भाव त्यागकर, ‘मैं ही शिव हूँ’ ऐसा चिंतन करते हुए, शिवकर्मों का आचरण करना चाहिए। कर्मयज्ञ, तपयज्ञ, जपयज्ञ, ध्यानयज्ञ और ज्ञानयज्ञ—ये पाँच यज्ञ बताए गए हैं। कुछ लोग कर्मयज्ञ में, कुछ तपयज्ञ में, कुछ जपयज्ञ में, और कुछ ध्यानयज्ञ में प्रवृत्त होते हैं। अन्य लोग ज्ञानयज्ञ में लगे रहते हैं, और प्रत्येक यज्ञ क्रमशः श्रेष्ठ माने जाते हैं। यज्ञ का यह क्रम भी दो प्रकार का है—इच्छा सहित और इच्छा रहित। जो इच्छा से यज्ञ करता है, वह भोगों का उपभोग करके फिर से इच्छाओं में बंध जाता है। परंतु जो निरिच्छ है, वह रुद्रधाम में भोगों का उपभोग कर, वहाँ से आगे बढ़ जाता है। तपयज्ञ में प्रवृत्त होने पर, साधक फिर से जन्म लेता है; इसमें कोई संशय नहीं। तपस्वी वहाँ भोगों का उपभोग करके भी, अंततः आगे बढ़ता है। जप और ध्यानयज्ञ में प्रवृत्त साधक, पृथ्वी पर मनुष्य के रूप में जन्म लेता है। जो मनुष्य जप और ध्यान में प्रवृत्त रहता है, वह इस भेद के कारण, यहाँ—ज्ञान प्राप्त कर शीघ्र ही शिव से एकत्व को प्राप्त करता है। अतः, जो कर्मयज्ञ, शिव की आज्ञा से, मुक्त साधकों द्वारा किया जाता है, वह देहधारी के लिए है। यदि वह इच्छा रहित किया जाए तो मुक्ति देता है; यदि इच्छा सहित किया जाए तो केवल बंधन में डालता है। इसलिए, पाँच यज्ञों में ध्यान और ज्ञान में प्रवृत्त होना चाहिए। जिसके पास ध्यान और ज्ञान दोनों हैं, वह संसार-सागर को पार कर जाता है; हिंसा आदि दोषों से रहित, शुद्धचित्त साधन से। इनमें ध्यानयज्ञ सर्वोत्तम है, जो मुक्ति का फल देता है; जैसे बाह्य कर्मों में लगे हुए लोग सीमित फल ही पाते हैं। जैसे राजा के महल में, वैसे ही यहाँ कर्म में लगे लोगों के बीच, ध्यान में लगे साधकों का स्वरूप सूक्ष्म होता है और उनका दिव्य स्वरूप प्रत्यक्ष दिखाई देता है। यहाँ, जैसे मिट्टी, लकड़ी आदि से बने स्थूल रूप होते हैं, वैसे ही ध्यानयज्ञ में प्रवृत्त साधक पत्थर या मिट्टी के देवताओं से श्रेष्ठ होते हैं। वे परम लक्ष्य को प्राप्त नहीं करते, क्योंकि वे शिव के सच्चे स्वरूप को नहीं जानते; जो शिव भीतर स्थित है, उसे छोड़कर, मनुष्य बाहर पूजा करता है। उसे अपने हाथ में प्राप्त फल को छोड़कर, अपनी कोहनी चाटने का प्रयास नहीं करना चाहिए; ज्ञान से ध्यान उत्पन्न होता है, और ध्यान से पुनः ज्ञान प्राप्त होता है। दोनों के संयोग से मुक्ति मिलती है; इसलिए, ध्यान में प्रवृत्त होना चाहिए—यह बारह अंगुल की दूरी पर, सिर के शीर्ष पर, ललाट पर या भ्रूमध्य में किया जा सकता है। या नासिका के अग्रभाग, मुख, कंठ, हृदय या नाभि में—इन शाश्वत स्थानों पर, श्रद्धापूर्ण चित्त से ध्यान करना चाहिए। बाह्य उपचारों से, देवी-देवता की पूजा करनी चाहिए; या सदा, चाहे लिंग में हो या कृत्रिम रूप में भी, पूजा कर सकता है। अग्नि में, वेदी पर, अपनी श्रद्धा और सामर्थ्य के अनुसार, या दोनों—आंतरिक और बाह्य—से, परमेश्वर की पूजा करनी चाहिए। यदि कोई आंतरिक पूजा में प्रवृत्त है, तो बाह्य पूजा करे या न करे, कोई बाध्यता नहीं है। अब मैं संक्षेप में वही पूजा-विधि बताऊँगा, जो स्वयं शिव ने देवी को शिवागम में सिखाई थी। आंतरिक पूजा, जब तक अग्निहोत्र की पूर्णता न हो, तब तक की जा सकती है या न भी की जाए; इसके बाद बाह्य पूजा करनी चाहिए। वहाँ, मानसिक रूप से उपचारों का संकल्प और शुद्धिकरण करके, गणेश जी का ध्यान करके, उन्हें विधिपूर्वक पूजना चाहिए। दाएँ-बाएँ, नंदी और सुयश की पूजा करनी चाहिए; उन्हें मन से विधिपूर्वक पूजकर, ज्ञानी साधक आसन की व्यवस्था करे। पूजा आदि के कृत्यों से युक्त होकर, सिंहासन या समचित्त आसन, अथवा शुद्ध पद्मासन में, तीन तत्त्वों के साथ स्थित होकर, उस पर शिव का, उनकी अर्धांगिनी के साथ, ध्यान करना चाहिए—जो परम मनोहर, सर्वमंगल चिह्नों से युक्त, प्रत्येक अंग में सुंदर, हर प्रकार की विभूति से सम्पन्न, समस्त आभूषणों से अलंकृत, लाल मुख, हाथ और पैर वाले, चमेली और चंद्रमा के समान मुस्कानयुक्त मुख वाले हैं। वे शुद्ध स्फटिक के समान उज्ज्वल, तीन नेत्रों वाले, जो खिले हुए कमलों के समान हैं, चार भुजाओं वाले, उत्तम अंगों से युक्त, और सुंदर चंद्रकलाधारी हैं।