शिवपुराणम्

शिवपुराण के इन दिव्य उपदेशों में गुरु की महिमा अत्यंत सुंदर और गूढ़ रूप में प्रकट होती है। यहाँ बताया गया है कि गुरु को स्वयं शिव के रूप में जाना गया है; शिव ही गुरु हैं, और ज्ञान के रूप में भी शिव ही विद्यमान हैं। जैसे शिव, वैसे ही ज्ञान; जैसे ज्ञान, वैसे ही गुरु—इन तीनों की उपासना का फल भी समान है। गुरु समस्त देवताओं का सार हैं, और वे समस्त मंत्रों के स्वरूप हैं। अतः शिष्य को चाहिए कि वह गुरु के आदेश को सिर माथे पर धारण करे और उसे पूरा करने में कोई कसर न छोड़े। यदि कोई अपना कल्याण चाहता है, तो उसे गुरु के आदेश का उल्लंघन विचार में भी नहीं करना चाहिए, क्योंकि जो गुरु के आदेश का पालन करता है, वही ज्ञान-रूपी धन प्राप्त करता है। चाहे चलना, खड़ा होना, सोना या भोजन करना—शिष्य को गुरु की उपस्थिति में बिना अनुमति के कोई अन्य कार्य नहीं करना चाहिए। गुरु के घर या उनकी उपस्थिति में शिष्य को अपनी इच्छा से नहीं बैठना चाहिए, क्योंकि गुरु प्रत्यक्ष रूप से दिव्य हैं, और उनका घर मंदिर के समान है। जैसे दुष्टों की संगति से पाप लगता है, वैसे ही अग्नि के संपर्क से सोना अपनी मलिनता छोड़ देता है। उसी प्रकार, गुरु की संगति से मनुष्य अपने पाप दूर कर लेता है, जैसे घी का पात्र अग्नि के समीप पिघल जाता है। इसी तरह, गुरु के समीप पाप नष्ट हो जाता है, जैसे प्रज्वलित अग्नि सूखे-गीले दोनों पदार्थों को भस्म कर देती है। जब गुरु प्रसन्न होते हैं, तो वे क्षण भर में ही शिष्य के समस्त पापों को जला देते हैं। इसलिए, शिष्य को कभी भी अपने विचार, वाणी या कर्म से गुरु को क्रोधित नहीं करना चाहिए। गुरु के क्रोध से आयु, संपत्ति, ज्ञान और पुण्य—all नष्ट हो जाते हैं, और ऐसे शिष्यों के यज्ञ भी निष्फल हो जाते हैं। यहाँ यम-नियम आदि की विशेष आवश्यकता नहीं है; शिष्य को कभी भी गुरु के विरुद्ध वचन नहीं कहना चाहिए। यदि कोई अज्ञानवश, छलपूर्वक गुरु के प्रति मन, वचन या कर्म से असत्य बोलता है, तो वह रौरव नामक नरक में जाता है। जो विवेकी पुरुष अपना कल्याण चाहता है, उसे कभी भी गुरु के प्रति असत्य आचरण नहीं करना चाहिए। वह सदा वही कार्य करे, जो गुरु को प्रिय और हितकारी हो, चाहे आदेश मिले या न मिले। गुरु की उपस्थिति या अनुपस्थिति में भी, शिष्य को गुरु के कार्य करते रहना चाहिए; ऐसा अनुशासित और समर्पित शिष्य सदा उत्साही रहता है। जो शिष्य गुरु को प्रिय लगने वाले कार्य करता है, वही शैव धर्म का अधिकारी बनता है। यदि गुरु धर्मनिष्ठ और ज्ञानी हैं, तो वे परम आनंद के प्रदाता हैं। जो शिव-तत्व में स्थित है और सत्य को जानता है, वही मुक्ति देने वाला है; यही चेतना का मूल स्रोत और परम आनंद का कारण है। सत्य ही आनंद का प्रकटकर्ता है; केवल नाम मात्र का गुरु, जिसमें जागरूकता नहीं, वह नहीं। जैसे पत्थर पत्थर को पार नहीं लगा सकता, वैसे ही केवल नाम से मुक्ति नहीं मिलती। जो सत्य को जानते हैं, वे स्वयं मुक्त होते हैं और दूसरों को भी मुक्त करते हैं; सत्य के बिना न तो ज्ञान है, न आत्मबोध। जो आसक्ति से मुक्त है, वही 'पशु' कहलाता है; परंतु जो दूसरों के वश में है, वह पशु की अवस्था से ऊपर नहीं उठता। इसलिए, यहाँ वही मुक्त और मुक्तिदाता माना गया है, जो सत्य को जानता है—even यदि वह सभी लक्षणों से युक्त और समस्त शास्त्रों में पारंगत हो। जो सभी विधियों और कर्मकांडों को जानता है, परंतु सत्य से रहित है, उसका कोई फल नहीं; जिसकी बुद्धि प्रत्यक्ष अनुभव तक सत्य में स्थित है, उसी से परम आनंद की उत्पत्ति होती है। ऐसे गुरु के संपर्क से जागृति और आनंद की प्राप्ति होती है। इसलिए, विवेकी पुरुष को केवल ऐसे गुरु का चयन करना चाहिए, जो विनम्रता और सदाचार में निपुण शिष्यों के योग्य हैं। जब तक ज्ञान की प्राप्ति न हो, मुक्ति के इच्छुक को सेवा करनी चाहिए; और जब ज्ञान मिल जाए, तब तक जब तक सत्य में स्थिति बनी रहे, गुरु-भक्ति अटल रहनी चाहिए। सत्य का कभी त्याग नहीं करना चाहिए, न ही किसी प्रकार से उसकी उपेक्षा करनी चाहिए—जहाँ आनंद या जागृति का लेशमात्र भी न हो। यदि एक वर्ष बाद भी शिष्य अन्य गुरु के पास जाता है, तो भी पूर्व गुरु या उनके बंधु, पुत्र, आचार्य या उपदेशक का कभी तिरस्कार नहीं करना चाहिए। वहाँ, सबसे पहले, वेदों में पारंगत ब्राह्मण के पास जाकर, शिष्य को ज्ञानी, मंगलमय और प्रिय गुरु की पूजा करनी चाहिए। जो सबको निर्भयता देते हैं, जिनका मन करुणा से भरा है, उन्हें मन, वचन और कर्म से प्रसन्न करने का प्रयत्न करना चाहिए। जब तक गुरु प्रसन्न न हों, तब तक शिष्य को उनकी पूजा करनी चाहिए; गुरु के प्रसन्न होते ही शिष्य के सभी पाप तत्काल नष्ट हो जाते हैं। इसलिए, अपनी सामर्थ्य के अनुसार धन, रत्न, भूमि, गृह, आभूषण, वस्त्र, वाहन, शय्या, आसन—इन सबको श्रद्धा सहित गुरु को अर्पित करना चाहिए। जो उच्चतम मार्ग चाहता है, उसे धन में कपट नहीं करना चाहिए। गुरु ही पिता, माता, पति, संबंधी, संपत्ति, सुख, मित्र और साथी हैं; अतः सब कुछ उन्हें समर्पित करना चाहिए। सब कुछ अर्पित करने के बाद, स्वयं, परिवार और संपत्ति सहित, जल के साथ समर्पण कर, सदा उनके अधीन रहना चाहिए। जब किसी ने स्वयं को शिव—अर्थात गुरु के स्वरूप—को समर्पित कर दिया, तब वह शैव बन जाता है, और उसके बाद उसे पुनर्जन्म नहीं होता। गुरु को चाहिए कि शरणागत शिष्य की एक वर्ष तक परीक्षा करे; ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य की दो या तीन वर्ष तक। जीवन, धन आदि के त्याग, और संक्षिप्त आदेशों द्वारा श्रेष्ठ और अधम शिष्यों की परीक्षा की जाती है। जो अपमान या आघात सहकर भी उदास नहीं होते, वे ही शिव की दीक्षा के योग्य, संयमी और शुद्ध शिष्य हैं। ऐसे शिष्य जो अहिंसक, करुणामय, सदा मन से सतर्क, विनम्र, बुद्धिमान, ईर्ष्या से रहित और मधुर भाषी हों—वे ही शिव-पूजन के अधिकारी माने गए हैं।