एक समय की बात है, जब शिष्य को दीक्षा देने का समय आता है, तो गुरु सबसे पहले शक्ति दीक्षा का विधान करते हैं। यह दीक्षा ज्ञान से संपन्न होती है, और गुरु योग के मार्ग तथा ज्ञान की दृष्टि से शिष्य के शरीर में प्रवेश करते हैं। इसके बाद, मंत्रियों के लिए जो दीक्षा होती है, वह विधिपूर्वक, बाहरी रूप से, क्रमशः और कोमलता से गुरु द्वारा की जाती है। इसमें पहले कलश और मंडल की व्यवस्था की जाती है। शक्ति के अवतरण के अनुसार ही शिष्य अनुग्रह का पात्र बनता है, क्योंकि संक्षेप में शैव धर्म का मूल भी इसी में निहित है। जहाँ शक्ति का अवतरण नहीं हुआ, वहाँ न तो शुद्धता है, न ज्ञान, न शैव आचार, न मुक्ति, और न ही कोई सिद्धि प्राप्त होती है। अतः जब गुरु शक्ति के प्रबल अवतरण के लक्षणों को देखे, तो वह ज्ञान या कर्म के द्वारा शिष्य को शुद्ध करे। यदि कोई मोहवश इससे विपरीत आचरण करता है, तो वह भ्रमित व्यक्ति नष्ट हो जाता है; इसलिए गुरु को हर प्रकार से शिष्य की परीक्षा लेनी चाहिए। शक्ति के अवतरण का चिह्न है—जागरण और आनंद की उत्पत्ति, क्योंकि वह परम शक्ति स्वयं जागरण और आनंदस्वरूप है। जागरण और आनंद के लक्षण हैं—मन में हलचल, कांपना, रोमांच, स्वर, नेत्र और अंगों में परिवर्तन आदि। शिष्य को भी इन्हीं लक्षणों से गुरु की परीक्षा करनी चाहिए, चाहे शिव की पूजा में संपर्क से या उनसे जुड़े लोगों के संग से। चूंकि शिष्य को उपदेश दिया जाना है और गुरु का गौरव भी है, इसलिए शिष्य को अत्यंत प्रयासपूर्वक गुरु का सम्मान करना चाहिए। गुरु को शिव कहा गया है; शिव को गुरु के रूप में स्मरण किया जाता है; या शिव स्वयं ज्ञान के रूप में विद्यमान रहते हैं। जैसे शिव, वैसे ही ज्ञान; जैसे ज्ञान, वैसे ही गुरु; शिव, ज्ञान और गुरु की पूजा का फल समान है। गुरु सभी देवताओं का सार है, वे सभी मंत्रों से युक्त हैं; अतः उसकी आज्ञा को सिर पर धारण करना चाहिए। यदि कोई कल्याण चाहता है, तो उसे गुरु की आज्ञा का उल्लंघन मन में भी नहीं करना चाहिए; क्योंकि जो गुरु की आज्ञा का पालन करता है, वही ज्ञान की संपत्ति प्राप्त करता है। चाहे चलते, खड़े, सोते या खाते समय, कोई अन्य कार्य नहीं करना चाहिए; और यदि गुरु की उपस्थिति में कुछ करना हो, तो उनकी अनुमति से ही करना चाहिए। गुरु के घर या उपस्थिति में मनमर्जी से नहीं बैठना चाहिए; क्योंकि गुरु प्रत्यक्ष देवता हैं, और उनका घर मंदिर के समान है। जैसे दुष्टों के संग से पाप लगता है, वैसे ही अग्नि के संपर्क से सोने की मलिनता दूर होती है। उसी प्रकार, गुरु के संग से भी मनुष्य के पाप नष्ट हो जाते हैं; जैसे घी का पात्र अग्नि के पास पिघल जाता है, वैसे ही गुरु के समीप पाप भी गल जाता है। जैसे प्रज्वलित अग्नि सूखे-गीले सब कुछ भस्म कर देती है, वैसे ही प्रसन्न गुरु क्षणभर में पाप जला देते हैं। इसलिए गुरु को कभी भी विचार, कर्म या वचन से अप्रसन्न नहीं करना चाहिए। गुरु के क्रोध से आयु, संपत्ति, ज्ञान और पुण्य सब नष्ट हो जाते हैं; जो गुरु को रुष्ट करते हैं, उनके यज्ञ निष्फल हो जाते हैं। यहाँ यम और नियम की चर्चा की आवश्यकता नहीं; गुरु के विरोध में कभी भी वचन नहीं कहना चाहिए। यदि कोई भारी मोह में, गुरु के प्रति कपटपूर्वक, मन, वचन या कर्म से झूठ बोलता है, तो वह रौरव नामक नरक को प्राप्त होता है। यदि कोई विवेकी पुरुष कल्याण चाहता है, तो उसे कभी कपट नहीं करना चाहिए; उसे सदा गुरु के हित और प्रसन्नता के लिए, चाहे आज्ञा मिले या न मिले, कार्य करना चाहिए। गुरु की उपस्थिति या अनुपस्थिति में, उसके कार्यों को श्रद्धा से करना चाहिए; ऐसा शिष्य, जो समर्पित और अनुशासनप्रिय है, सदा मन से तत्पर रहता है। जो शिष्य गुरु को प्रसन्न करने वाले कार्य करता है, वही शैव धर्म का अधिकारी बनता है; यदि गुरु सदाचारी और ज्ञानी है, तो वही परम आनंद का उद्घाटन करता है। जो सत्य को जानता है और शिव में अनुरक्त है, वही मुक्ति देता है, दूसरा नहीं; वही तत्व, जो चेतना उत्पन्न करता है, परम आनंद का स्रोत है। जो उस सत्य को जानता है, वही आनंद का उद्घाटन करता है; किंतु जो केवल नाममात्र का है, पर जागरूक नहीं, वह नहीं कर पाता। क्या पत्थर, दूसरे पत्थर को पार ले जा सकता है, जैसे नाव पार ले जाती है? केवल नाम से मुक्ति नहीं मिलती। जो सत्य को जानते हैं, वे स्वयं मुक्त होते हैं और दूसरों को भी मुक्त करते हैं; बिना सत्य के न तो ज्ञान है, न आत्मसाक्षात्कार। जो आसक्ति से मुक्त है, उसे 'पशु' कहा जाता है; जो दूसरों के वश में है, वह पशु अवस्था से ऊपर नहीं उठता। इसलिए, यहाँ वही मुक्त और मुक्तिदाता है, जो सत्य को जानता है, भले ही उसमें सभी चिह्न और शास्त्रज्ञान हो। जो सभी विधियाँ और कर्म जानता है, किंतु सत्य नहीं जानता, वह निष्फल है; जिसकी बुद्धि प्रत्यक्ष अनुभव तक सत्य में स्थित है, वही श्रेष्ठ है। उसके दर्शन और अन्य साधनों से परम आनंद उत्पन्न होता है; ऐसे गुरु के संपर्क से ही जागरण और आनंद की उत्पत्ति होती है। बुद्धिमान को चाहिए कि ऐसे गुरु को ही चुने, न कि किसी और को; ऐसा गुरु उन्हीं शिष्यों के योग्य है, जो विनयी और सदाचारी हैं। जब तक ज्ञान न प्राप्त हो जाए, तब तक मुक्ति के इच्छुक व्यक्ति को सेवा करनी चाहिए; और जब ज्ञान प्राप्त हो जाए, तब तक सत्य में दृढ़ भक्ति बनी रहनी चाहिए। कभी भी सत्य का त्याग नहीं करना चाहिए, न ही उसे किसी भी प्रकार से उपेक्षित करना चाहिए, जहाँ किंचित भी आनंद या जागरण न मिले। यदि एक वर्ष बाद भी, शिष्य किसी अन्य गुरु के पास जाता है, तो भी उसे पहले गुरु, उसके भाई, पुत्र, आचार्य या उपदेशकों का अनादर नहीं करना चाहिए। वहाँ, सर्वप्रथम वेदज्ञ ब्राह्मण के पास जाकर, किसी ज्ञानी, शुभ और प्रसन्नचित्त गुरु का पूजन करना चाहिए। उस गुरु को, जो सर्वत्र निर्भयता देने वाले हैं और जिनका मन करुणा से भरा है, मन, वचन और कर्म से प्रसन्न करने का प्रयास करना चाहिए।