शिवपुराणम्

भगवान शिव ने महादेवी से कहा, “हे प्रिय, मनुष्य के लिए वही आचरण उचित है जो वेदों और प्रमाणिक शास्त्रों में बताया गया है; इसके अतिरिक्त कोई भी आचरण सत्य नहीं है। क्योंकि जो सत्पुरुष करते हैं, वही श्रेष्ठ आचरण कहलाता है और ऐसे आचरण की जड़ श्रद्धा है। यदि कोई श्रद्धावान व्यक्ति कभी भी असावधानी या अन्य कारणों से सदाचार से विचलित नहीं होता, तो वह भ्रष्ट नहीं होता; अतः मनुष्य को श्रद्धावान बनना चाहिए। जैसे इस संसार में शुभ और अशुभ कर्मों के कारण सुख-दुःख की प्राप्ति होती है, वैसे ही अगले लोक में भी यही फल मिलता है—इसी दृढ़ विश्वास को श्रद्धा कहते हैं। अब मैं तुम्हें एक और रहस्य बताता हूँ, हे प्रिये, इसे छुपाकर रखना चाहिए—न तो किसी श्रद्धाहीन को और न ही किसी पशु को बताना चाहिए। कलियुग में जो सदाचार से रहित, पतित या अधम जाति का हो, उसके लिए पंचाक्षरी मंत्र के अतिरिक्त कोई आश्रय नहीं है। चाहे वह चलता हो, खड़ा हो, जैसा चाहे वैसा आचरण करता हो, शुद्ध हो या अशुद्ध—यह मंत्र कभी निष्फल नहीं होता। जिन पुरुषों का आचरण शुद्ध नहीं, जिनके छः मार्ग अशुद्ध हैं, और जिन्हें गुरु से उपदेश भी न मिला हो, उनके लिए भी यह मंत्र निष्फल नहीं होता। जो सबसे नीच, अज्ञानी, मूर्ख, पतित, उच्छृंखल या अधम हो, उसके लिए भी यह मंत्र निष्फल नहीं होता। जो कोई भी किसी भी अवस्था में पहुँच गया हो, यदि उसमें मेरे प्रति परम भक्ति है, तो उसके लिए सब कुछ सिद्ध हो जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं, परंतु दूसरों के लिए नहीं। हे प्रिये, इस मंत्र के लिए शुभ मुहूर्त, तिथि, नक्षत्र, वार या योग का विचार नहीं करना चाहिए; यह सात नियमों से भी बंधा नहीं है। यह महान मंत्र कभी, किसी के लिए, किसी भी समय शत्रु नहीं बनता; चाहे वह पूर्णतः सिद्ध हो, सिद्ध हो या सिद्ध होने योग्य हो—वह सदा ऐसा ही रहता है। जब सिद्ध गुरु द्वारा उपदेशित किया जाए, तो वह पूर्णतः सिद्ध कहलाता है; और यदि किसी असिद्ध से मिले, तो वह केवल सिद्ध या सिद्ध होने योग्य माना जाता है। चाहे वह पूर्ण सिद्ध हो या न हो, यदि साधक में मेरे, मंत्र और गुरु के प्रति परम श्रद्धा है, तो उसके लिए वह मंत्र बिना संदेह सिद्ध होता है। ज्ञानी को चाहिए कि वह आश्रम में जाकर पंचाक्षरी मंत्र के रूप में यह परम ज्ञान सीखे। अन्य जितने भी मंत्र हैं—even यदि वे सिद्ध भी हो जाएँ, तो भी यह मंत्र सिद्ध हुए बिना वे सिद्ध नहीं होते; परंतु जब यह महान मंत्र सिद्ध हो जाता है, तो अन्य सभी मंत्र भी सिद्ध हो जाते हैं। हे महादेवी, जैसे मैं देवताओं में भी दुर्लभ हूँ, वैसे ही जब मैं प्राप्त होता हूँ, तब तुम भी प्राप्त होती हो; इन मंत्रों में भी यही नियम है। अन्य सभी मंत्रों में जो दोष होते हैं, वे इस मंत्र में नहीं होते, क्योंकि यह मंत्र वर्ण, जाति या अन्य किसी शर्त से मुक्त होकर साधना जाता है। फिर भी, इसे तुच्छ या अधम प्रयोजन में लगे लोगों के बीच शीघ्रता से प्रयोग नहीं करना चाहिए; इसी कारण यह मंत्र अत्यंत शक्तिशाली है। इस प्रकार महादेव त्रिशूलधारी ने महादेवी के लिए पंचाक्षरी मंत्र की विधि का प्रत्यक्ष उपदेश, लोकों के कल्याण हेतु किया। जो कोई भी श्रद्धा से इसका पाठ करता है या एकाग्रचित्त होकर इसे सुनता है, वह समस्त पापों से मुक्त होकर परम पद को प्राप्त करता है। तब महादेवी ने कहा, “हे प्रभु, आपने मंत्र की महिमा और उसकी साधना की जो विधि बताई, वह वेद के समान प्रत्यक्ष है। अब मैं शिव की परम दीक्षा के विषय में सुनना चाहती हूँ; आपने मंत्र-संग्रह का संकेत दिया है, वह मुझे स्मरण है।” भगवान ने उत्तर दिया, “निःसंदेह, मैं तुम्हें वह परम पुण्यकारी दीक्षा बताऊँगा, जो समस्त पापों का नाश करती है, जैसा स्वयं शिव ने कहा है। इस दीक्षा के द्वारा मनुष्य पूजन और अन्य कर्मों के लिए पूर्ण रूप से पात्र हो जाता है; इसलिए इसे छः मार्गों की शुद्धि कहा गया है। जिसके द्वारा ज्ञान प्रदान होता है और बंधनों का नाश होता है, इसलिए इसे अभिषेक भी कहते हैं। शिवागमों में शिव, जो परमात्मा हैं, तीन प्रकार से दीक्षा का उपदेश देते हैं: शाम्भवी, शाक्ति और मान्त्रि। केवल गुरु को देखने से, उसके स्पर्श से या वार्तालाप से, जीव में तत्काल पहचान उत्पन्न होती है और बंधन नष्ट हो जाते हैं। यही शाम्भवी दीक्षा है, और यह भी दो प्रकार की होती है—तीव्र और अतीव्र, बंधन-नाश की तीव्रता के अनुसार। जिससे तत्काल मुक्ति मिलती है, वह अतीव्र मानी जाती है; तीव्र दीक्षा जीवित रहते हुए व्यक्ति के पापों का पूर्ण नाश करती है। शाक्ति दीक्षा, जो ज्ञान से युक्त होती है, गुरु द्वारा दी जाती है—गुरु योग के मार्ग और ज्ञान-दृष्टि से शिष्य के शरीर में प्रवेश करता है। मान्त्रि दीक्षा, जो विधि से युक्त है, पात्र और मण्डल की स्थापना के बाद गुरु द्वारा बाहर से क्रमशः और धीरे-धीरे दी जाती है। शक्ति के अवतरण के अनुसार ही शिष्य अनुग्रह के योग्य होता है, क्योंकि संक्षेप में, शैव धर्म का पालन उसी पर आधारित है। जहाँ शक्ति का अवतरण नहीं हुआ, वहाँ न तो शुद्धि है, न ज्ञान, न शैव आचरण, न मुक्ति और न ही कोई सिद्धि। अतः गुरु को चाहिए कि शक्ति के प्रबल अवतरण के लक्षण देखकर, ज्ञान या कर्म द्वारा शिष्य को शुद्ध करे। जो मोहवश अन्यथा आचरण करता है, वह मूढ़ नष्ट हो जाता है; अतः गुरु को हर प्रकार से शिष्य की परीक्षा करनी चाहिए। शक्ति के अवतरण का चिह्न है—जागरण और आनन्द का उदय; क्योंकि वह परम शक्ति स्वयं जागरण और आनन्द स्वरूप है। जागरण और आनन्द के लक्षण हैं—मन में हलचल, शरीर में कम्पन, रोमांच, स्वर, नेत्र और अंगों में परिवर्तन होना। शिष्य को भी चाहिए कि इन लक्षणों के द्वारा गुरु की परीक्षा करे—चाहे शिव-पूजन में संपर्क से या उनसे जुड़े हुए लोगों के संग से। क्योंकि शिष्य को उपदेश देना है और गुरु की मर्यादा भी है, इसलिए शिष्य को चाहिए कि वह यथाशक्ति गुरु का सम्मान करे।