शिवपुराणम्

भगवान शिव देवी से कहते हैं, “प्रिये, सबसे पहले मनुष्य को बाह्य रूप से कर्म के यज्ञ द्वारा मेरी पूजा करनी चाहिए। इसके पश्चात, जब वह ज्ञान और योग में निष्ठावान हो जाए, तो योग का अभ्यास करना चाहिए। जब कोई मेरे वास्तविक स्वरूप को जान लेता है, तब वह कर्म के यज्ञ द्वारा मेरी पूजा नहीं करता—ऐसे ज्ञानी मिट्टी, पत्थर और सोने में समभाव रखते हैं। जो सदा मेरे ध्यान में लगे रहते हैं, जो परम ज्ञानी, भक्त और एकाग्रचित्त योगी हैं, वे ज्ञान और योग में लीन होकर मुझसे एकाकार हो जाते हैं। किंतु वे द्विज, जो अभी वैराग्य को प्राप्त नहीं हुए हैं, लेकिन मुझमें शरणागत हैं, उन्हें अपने योग्य ज्ञान, आचरण और कर्म में ही लगे रहना चाहिए। मेरी पूजा दो प्रकार की है—बाह्य और आंतरिक। इसी प्रकार मेरी भक्ति भी तीन प्रकार से समझी जाती है—वाणी, मन और शरीर द्वारा। तप, कर्म, जप, ध्यान और ज्ञान—ये पांचों मेरी भक्ति के रूप में माने गए हैं। जो बाह्य रूप से की जाती है, जैसे पूजा और अर्पण, वह दूसरों द्वारा देखी जाती है; किंतु जो भीतर अनुभव होती है, वही आंतरिक कही जाती है। जो मन मुझमें स्थिर है, वही सच्चा मन है; जो वाणी मेरे नाम में रमी है, वही सच्ची वाणी है। जो शरीर मेरी शिक्षाओं के चिह्नों—जैसे त्रिपुंड आदि—से अंकित है और मेरी सेवा में लगा है, वही सच्चा शरीर है। बाह्य पूजा में अर्पण आदि कर्म आते हैं, लेकिन शरीर को अत्यधिक कष्ट देना, कठोर तपस्या करना मेरी शिक्षा नहीं है। जप का अर्थ है पंचाक्षरी मंत्र और प्रणव का पुनःपुनः उच्चारण, रुद्रसूक्त आदि का अध्ययन—सिर्फ वेदों का पाठ ही पर्याप्त नहीं। ध्यान का अर्थ है मेरे रूप का ध्यान करना, न कि केवल आत्मा या अन्य वस्तुओं में लीन होना; ज्ञान का अर्थ है मेरे शास्त्रों का अर्थ समझना, न कि अन्य विषयों का ज्ञान। चाहे बाह्य हो या आंतरिक, मन जहां भी आनंद पाता है, वहीं पूर्व संस्कारों के अनुसार सत्य का दृढ़ता से अभ्यास करना चाहिए। आंतरिक पूजा बाह्य से श्रेष्ठ है, क्योंकि उसमें बाह्य कर्मों की त्रुटियां या मिश्रण नहीं होते। असली पवित्रता आंतरिक है; बाह्य शुद्धता को सच्ची शुद्धता नहीं कहा जा सकता। जिसका अंतरात्मा निर्मल है, वह वास्तव में पवित्र है—even अगर बाहर से अपवित्र दिखे। बाह्य और आंतरिक भक्ति दोनों में भाव का होना आवश्यक है; देवी, बिना भाव के ये केवल निराशा का कारण बनती हैं। मैं जो पूर्ण और शुद्ध हूं, मेरे लिए लोग बाह्य या आंतरिक क्या कर सकते हैं? मैं केवल अंतर्यामी भाव को ही स्वीकार करता हूं। हे देवी, जो कर्म भाव के साथ किया जाता है—मन, वचन या कर्म द्वारा, बिना फल की इच्छा के—वही मेरा सनातन धर्म है। जो मेरे लिए फल की इच्छा से कर्म करता है, उसकी शरण थोड़ी है; क्योंकि फल न मिलने पर वह मुझे छोड़ सकता है। फिर भी, यदि कोई फल की कामना रखते हुए भी मन को मुझमें स्थिर कर लेता है, तो मैं उसकी भक्ति के अनुसार उसे फल देता हूं। जो निष्काम भाव से मेरी ओर मन लगाते हैं, वे बाद में यदि फल की इच्छा भी करें, तो भी वे मुझे प्रिय हैं। जो अपने पूर्व संस्कारों के कारण फल या फल-रहितता के विषय में सोचते हुए विवश होकर मेरी शरण लेते हैं, वे मेरे परम प्रिय भक्त माने जाते हैं। उनके लिए इससे बड़ा लाभ कुछ नहीं, जैसे मेरे लिए भी इससे बड़ा कोई लाभ नहीं है। मेरी कृपा से उनकी भक्ति मुझे अर्पित होती है, और वही भक्ति उन्हें परम मोक्ष प्रदान करती है, जैसे बल प्रदान करता है। जो महान आत्माएँ पूरी तरह मुझमें समर्पित हैं, उनके लिए आठ लक्षण बताए गए हैं, जिससे वे मेरे धर्म के अधिकारी माने जाते हैं— मेरे भक्तों के प्रति स्नेह, पूजा में प्रसन्नता, स्वयं पूजा करना, अंगों द्वारा मेरे लिए कार्य करना, मेरी कथाओं में भक्ति, स्वर, नेत्र और शरीर में परिवर्तन, निरंतर मेरा स्मरण, और मुझ पर ही निर्भर रहना—जहां ये आठ लक्षण मिलें, वहां—even किसी म्लेच्छ में भी—वह ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, ऋषि, तेजस्वी, तपस्वी और विद्वान् माना जाता है। जो मुझमें भक्ति रखता है, वह—even यदि चांडाल भी हो—मुझे चारों वेदों के ज्ञाता से भी प्रिय है; उसे दान देना और लेना चाहिए, और उसकी पूजा मेरी तरह करनी चाहिए। जो कोई भी मुझे पत्र, पुष्प, फल या जल भक्ति से अर्पित करता है, मैं उसे कभी नहीं छोड़ता, न वह मुझे छोड़ता है। अब, हे देवेश्वरी, मैं संक्षेप में योग्य भक्तों, विद्वानों और श्रेष्ठ द्विजों के वर्णधर्म बताऊंगा—तीन बार स्नान, अग्नि की सेवा, नियमित लिंग-पूजन, दान देना, भगवान के प्रति नम्रता, और सदा-सर्वदा करुणा रखना; सत्यता, संतोष, श्रद्धा, प्राणियों पर अहिंसा, लज्जा, भक्ति, अध्ययन, योग और सदा शिक्षा देना; व्याख्या, ब्रह्मचर्य, श्रवण, तप, क्षमा, शुद्धता, शिखा और यज्ञोपवीत धारण करना, पगड़ी और उत्तरीय पहनना; निषिद्ध कर्मों का त्याग, भस्म और रुद्राक्ष धारण, पर्वों विशेषकर चतुर्दशी पर पूजा, हर माह ब्रह्मकूर्च का जल पीना, विशेष पूजा और मुझे स्नान कराना; सभी कर्तव्यों का त्याग न करना, श्रद्धा रहित भोजन न करना, बासी भोजन और यवक का त्याग; मद्य, मद्यगंध वाले भोजन और उनका अर्पण न करना—यह सभी वर्णों के लिए, विशेषकर ब्राह्मणों के लिए आवश्यक है। क्षमा, शांति, संतोष, सत्य, चोरी न करना, ब्रह्मचर्य, मेरा ज्ञान, वैराग्य और भस्म का प्रयोग—इनमें पूर्ण संन्यास, और दिन में ही भिक्षा मांगना—ये दस योगियों के विशेष लक्षण माने गए हैं।