भगवती के प्रति असीम करुणा और ज्ञान से भरकर भगवान शिव ने कहा—“हे देवी! योग वास्तव में वही है, जिसमें मन के विकारों को वश में कर लिया जाता है। जिस मार्ग की मैंने शिक्षा दी है, उसी के अनुसार, जब मन मुझमें स्थिर हो जाता है, वही सच्चा योग है। हे देवी, मन की शांति हजार अश्वमेध यज्ञों से भी श्रेष्ठ है। यह मुक्ति प्रदान करती है और इंद्रिय-विषयों में आसक्त लोगों के लिए अत्यंत दुर्लभ है। योग उसी के लिए है, जिसने इंद्रियों के समूह को संयम और नियम से वश में कर लिया है, जो वैराग्यवान है; यह योग पूर्व के पापों का भी नाश कर देता है। वैराग्य से ज्ञान उत्पन्न होता है और ज्ञान से योग की सिद्धि होती है। जो योग को जानता है, या जो योग से च्युत भी हो गया है, वह भी मुक्त हो जाता है—इसमें कोई संशय नहीं। साथ ही, दया, अहिंसा और ज्ञान का संचय सदा करना चाहिए। सत्य, अस्तेय, श्रद्धा, आत्मसंयम, शिक्षा और अध्ययन, यज्ञ करना और करवाना—इनका पालन करना चाहिए। ध्यान, दिव्यता की भावना, और ज्ञान के प्रति निरंतर भक्ति—जो ब्राह्मण इस प्रकार आचरण करता है, वह ज्ञान-योग में सिद्धि प्राप्त करता है। जो ज्ञानी योगी ज्ञान और योग की अग्नि से इस देह को क्षणमात्र में भस्म कर देता है, वह शीघ्र ही परम सिद्धि को प्राप्त कर लेता है, हे प्रिये! मेरी कृपा से योग का ज्ञाता कर्म के बंधन को त्याग देता है—चाहे वह शुभ हो या अशुभ, दोनों ही मुक्ति में बाधक हैं। अतः योगी को मेरे आदेश से पुण्य और पाप दोनों का परित्याग कर देना चाहिए। कर्म के फल की इच्छा से ही बंधन होता है, केवल कर्म करने से नहीं; इसलिए कर्म का फल त्याग देना चाहिए। पहले बाह्य रूप से कर्म-यज्ञ द्वारा मेरी आराधना करो, हे प्रिये, फिर ज्ञान और योग में स्थित होकर योग का अभ्यास करो। जब मेरी वास्तविकता को जान लिया जाता है, तब देहधारी पुरुष मुझको कर्म-यज्ञ से नहीं पूजते—वे मिट्टी, पत्थर और सोने में समदर्शी होते हैं। जो सदा संलग्न, परम मुनि, भक्त और एकाग्र योगी है, जो ज्ञान और योग में लीन है, वही मुझसे एकाकार हो जाता है। किन्तु जो द्विजजन अभी वैराग्य को प्राप्त नहीं हुए हैं, परंतु मुझमें शरणागत हैं, वे केवल ज्ञान, आचार और अपने योग्य कर्मों में ही प्रवृत्त रहें। मेरी पूजा दो प्रकार की है—बाह्य और आंतरिक। वैसे ही, मेरी भक्ति भी तीन प्रकार की मानी गई है—वाणी, मन और शरीर से। तप, कर्म, जप, ध्यान और ज्ञान—इन पाँचों को मेरे प्रति भक्ति के रूप में ज्ञानी लोग क्रमशः मानते हैं। जो कुछ बाह्य रूप से किया जाता है, जैसे मेरी पूजा या अर्पण, वह दूसरों के माध्यम से जाना जाता है; किंतु जो भीतर अनुभव किया जाता है, वही आंतरिक है। जो मन मुझमें प्रवृत्त हो, वही सच्चा मन है; वाणी जो मेरे नाम में लगी हो, वही वाणी है। शरीर, जो मेरे चिन्हों से अंकित हो—त्रिपुण्ड्र आदि से—और मेरी सेवा में लगा हो, वही सच्चा शरीर है। बाह्य पूजा में अर्पण आदि कर्म ही होते हैं, किंतु मेरे लिए देह को कष्ट देना, कठोर तप आदि, मेरी शिक्षा नहीं है। जप वही है जिसमें पंचाक्षरी मंत्र और प्रणव का अभ्यास हो, रुद्रसूक्त आदि का पाठ हो—सिर्फ वेदों आदि का पाठ नहीं। ध्यान मेरा स्वरूप और उस जैसे विषयों पर हो, आत्मा या अन्य वस्तुओं में नहीं; ज्ञान वही है जो मेरे शास्त्रों का अर्थ जानता है, अन्य ज्ञान नहीं। मन बाहर या भीतर जहाँ भी तृप्ति पाए, हे देवी, पूर्व वासना के अनुसार वहीं सत्य का अभ्यास करना चाहिए। आंतरिक पूजा बाह्य से श्रेष्ठ है, क्योंकि उसमें बाह्य कर्मों के दोष नहीं होते और वह मिश्रण से रहित है। पवित्रता वास्तव में आंतरिक है; बाहरी शुद्धता को सच्ची पवित्रता नहीं कहा जा सकता। जिसका अंतःकरण निर्मल है, वह भले ही बाहर से अपवित्र हो, फिर भी शुद्ध ही है। बाह्य और आंतरिक दोनों प्रकार की भक्ति में भाव का होना आवश्यक है, हे देवी, बिना भाव के वह केवल निराशा का कारण बनती है। हे देवी, जो भी कार्य भाव से युक्त हो, वही मेरा सनातन धर्म है—चाहे मन, वचन या कर्म से किया जाए, बिना किसी फल की आशा के। यदि कोई फल की इच्छा से मेरी शरण आता है, तो उसका संबंध मुझसे क्षीण होता है; क्योंकि फल का अभिलाषी यदि फल न मिले तो मुझे त्याग सकता है। फिर भी, हे निष्कलंके, जो फल की इच्छा रखते हुए भी मन को मुझमें स्थिर रखते हैं, उन्हें मैं उनकी भक्ति के अनुसार फल देता हूँ। जो बिना फल की इच्छा के मुझमें मन लगाते हैं, यदि बाद में वे फल की कामना भी करें, तो भी वे मुझे प्रिय हैं। जो पूर्व संस्कारवश फल या उसके अभाव का विचार करते हुए असहाय होकर मेरी शरण लेते हैं, वे मेरे परम प्रिय माने जाते हैं। उनके लिए इससे बढ़कर कुछ भी नहीं, जैसा कि मेरे लिए भी इससे अधिक कोई लाभ नहीं, हे परमेश्वरी। मेरी कृपा से उनकी भक्ति मुझे अर्पित होती है; वह भक्ति परम मुक्ति देती है, जैसे बल देता है। जो महात्मा पूर्ण रूप से मुझमें समर्पित हैं, उनके लिए आठ लक्षण मेरे धर्म के अधिकारी माने गए हैं—मेरे भक्तों के प्रति स्नेह, पूजा में रुचि, स्वयं पूजा करना, अंगों से मेरे लिए कर्म करना; मेरी कथाओं में भक्ति, वाणी, नेत्र और शरीर में परिवर्तन, निरंतर मेरा स्मरण, और मुझ पर ही निर्भर रहना। जहाँ ये आठ लक्षण मिलते हैं, चाहे वह म्लेच्छ ही क्यों न हो, वह ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, मुनि, तेजस्वी, तपस्वी और विद्वान कहा गया है। जो मुझमें भक्ति रखता है, भले ही वह चांडाल हो, वह मुझे चारों वेदों के ज्ञाता से भी अधिक प्रिय है; उसे दान देना और लेना चाहिए, और उसकी पूजा मेरी ही तरह करनी चाहिए। और जो कोई श्रद्धा से मुझे एक पत्ता, फूल, फल या जल अर्पित करता है, उसे मैं कभी नहीं छोड़ता और वह भी मुझे कभी नहीं छोड़ता।” इस प्रकार भगवान शिव ने देवी को योग, भक्ति, ज्ञान और सच्चे आचरण का गूढ़ रहस्य विस्तार से समझाया।