भगवती को संबोधित करते हुए भगवान ने अत्यंत स्पष्टता और दृढ़ता के साथ कहा, "अन्य किसी का अधिकार नहीं है—यह मेरा अटल आदेश है। जो भी वर्ण और आश्रम के अनुयायी मेरी शरण में आते हैं, उन्हें इसी आदेश द्वारा निर्धारित मार्ग का अनुसरण करना चाहिए। जब मेरी कृपा से वे लोग अशुद्धि और माया के बंधनों से मुक्त हो जाते हैं, तो वे मेरी उस परम अवस्था को प्राप्त करते हैं, जिससे लौटना अत्यंत कठिन है। वे मेरे सदृश बनकर परम आनंद को प्राप्त करते हैं। इसलिए, चाहे कोई मेरे द्वारा निर्धारित सामाजिक कर्तव्यों को प्राप्त कर चुका हो या नहीं, यदि वह मेरा भक्त है और मुझ पर निर्भर है, तो उसे अपने ही प्रयास से अपने आप को ऊँचा उठाना चाहिए। यहाँ तक कि उस कर्तव्य को प्राप्त करने का केवल प्रयत्न भी करोड़ों बार श्रेष्ठ है। अतः मेरे मुख से प्राप्त कर्तव्य को अपनाकर उसका आचरण करना चाहिए। हे शुभे, मेरी अवतारें योग के आचार्य के रूप में प्रकट होती हैं, और हर युग में हजारों श्रेष्ठ कुलों का उदय होता है। किन्तु जो अयोग्य, अविवेकी और भक्ति-हीन हैं, उनके लिए कुल का ज्ञान प्राप्त करना कठिन है; अतः उसे प्रयासपूर्वक खोजना चाहिए। जो व्यक्ति मुक्ति के मार्ग से हटकर अन्यत्र प्रयत्न करता है, वही बड़ा घाटा, महान दोष, मोह, अंधत्व और मूकता है। हे देवेश्वरी, ज्ञान, कर्म, आचार और योग—ये चार मेरे शाश्वत धर्म माने गए हैं। आत्मा, बंधन और ईश्वर का जो यथार्थ ज्ञान है, वही ज्ञान कहलाता है। जो कर्माचार्य के अनुसार, नियमपूर्वक, छह मार्गों की शुद्धि के लिए किया जाता है, वही कर्म है। वर्ण और आश्रम में स्थित जनों के लिए मेरे द्वारा निर्धारित कर्तव्यों का पालन, मेरी पूजा और संबंधित धर्मों का आचरण—यही आचार है। और मन को मेरे में स्थिर कर, मैंने जो मार्ग बताया है, उसके अनुसार चित्त की वृत्तियों का निरोध ही योग है। हे देवी, मन की शांति हजार अश्वमेध यज्ञों से भी श्रेष्ठ है; यह मोक्ष देने वाली है और विषयों की इच्छा रखने वालों के लिए कठिन है। योग उसी के लिए है, जिसने इंद्रियों के समूह को संयम और निग्रह से वश में किया है, और जो वैराग्यवान है; यह पूर्व के पापों को नष्ट करता है। वैराग्य से ज्ञान उत्पन्न होता है और ज्ञान से योग की प्राप्ति होती है। जो योग को जानता है, या योग से गिर भी गया है, वह भी मुक्त हो जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं। दया, अहिंसा और ज्ञान का संग्रह सदा करना चाहिए। सत्य, अस्तेय, श्रद्धा, संयम, शिक्षा और अध्ययन, यज्ञ करना और उसमें आचार्य होना—इनका पालन करना चाहिए। ध्यान, दिव्यता की भावना और ज्ञान में निरंतर भक्ति—जो ब्राह्मण इस प्रकार आचरण करता है, वह ज्ञानयोग में सिद्धि प्राप्त करता है। जो ज्ञानी शीघ्र ही आत्मसाक्षात्कार और योग को प्राप्त कर लेता है, वह ज्ञान की अग्नि से इस शरीर को क्षणमात्र में भस्म कर देता है, हे प्रिय। मेरी कृपा से योग का ज्ञाता कर्म के बंधन को त्याग देता है—क्योंकि पुण्य और पाप दोनों ही मोक्ष में बाधक हैं; अतः योगी को मेरे आदेश से पुण्य और पाप दोनों का परित्याग करना चाहिए। कर्म के फल की इच्छा से ही बंधन होता है, केवल कर्म करने से नहीं; अतः कर्म के फल का त्याग करना चाहिए। सबसे पहले, कर्मयज्ञ द्वारा बाहर से मेरी पूजा करनी चाहिए, हे प्रिय; फिर ज्ञान और योग में अनुरक्त होकर, आगे योग का अभ्यास करना चाहिए। जब मेरी सच्ची प्रकृति का ज्ञान हो जाता है, तब देहधारी जीव मुझे कर्मयज्ञ से नहीं पूजते—वे मिट्टी, पत्थर और सोने में समदृष्टि रखते हैं। सदैव संलग्न, परम ज्ञानी, मेरा समर्पित और एकाग्र योगी, ज्ञान और योग में लीन होकर मुझसे एकत्व को प्राप्त करता है। किन्तु वे द्विज, जो वैराग्य नहीं रखते, फिर भी मेरी शरण में हैं, उन्हें ज्ञान, आचार और कर्म का ही पालन करना चाहिए, जैसा उनके लिए उचित है। मेरी पूजा दो प्रकार की है: बाह्य और आंतरिक। इसी प्रकार, मेरी भक्ति भी तीन प्रकार से होती है—वाणी, मन और शरीर द्वारा। तप, कर्म, जप, ध्यान और ज्ञान—ये पाँच मेरी भक्ति के रूप में माने गए हैं। जो बाह्य रूप से किया जाता है, जैसे मेरी पूजा और अर्पण, वह दूसरों के माध्यम से जाना जाता है; परंतु जो अपने भीतर अनुभव किया जाता है, वही आंतरिक है। जो मन मुझमें प्रवृत्त है, वही सच्चा मन है; मेरी महिमा में लगी वाणी ही सच्ची वाणी है, अन्यथा नहीं। जो शरीर मेरे उपदेशों के चिह्नों—त्रिपुंड आदि से अलंकृत है और मेरी सेवा में लगा है, वही सच्चा शरीर है। बाह्य पूजा में विविध प्रकार के अर्पण आदि कर्म होते हैं; किंतु मेरे लिए शरीर को कष्ट देना, कठोर तप आदि द्वारा, मेरी शिक्षा नहीं है। जप में पंचाक्षरी मंत्र और प्रणव का बारंबार अभ्यास, रुद्रस्तोत्र आदि का अध्ययन है—सिर्फ वेदों का यंत्रवत् पाठ नहीं। ध्यान में मेरी मूर्ति आदि का चिंतन है, न कि केवल आत्मा या अन्य विषयों में लीनता; ज्ञान में मेरे शास्त्रों का तात्पर्य समझना है, अन्य विषयों का नहीं। चाहे बाह्य हो या आंतरिक, जहाँ मन को आनंद मिले, हे देवी, वहीं पूर्ववृत्तियों के अनुसार सत्य का अभ्यास करना चाहिए। आंतरिक पूजा बाह्य से श्रेष्ठ है, क्योंकि उसमें वे दोष नहीं हैं जो बाह्य कर्मों में होते हैं, और उसमें मिश्रण भी नहीं है। शुद्धता आंतरिक है, बाह्य शुद्धता वस्तुतः शुद्धता नहीं कहलाती। जिसका अंतःकरण निर्मल है, वह बाह्य रूप से अशुद्ध होते हुए भी शुद्ध है। बाह्य और आंतरिक भक्ति दोनों में भाव का होना आवश्यक है, हे देवी; भाव के बिना वह केवल निराशा का कारण बनती है। जो पूर्ण और शुद्ध है, उसके लिए लोग बाहर या भीतर क्या कर सकते हैं? मैं तो केवल अंतःकरण के भाव को ही स्वीकार करता हूँ। हे देवी, भावयुक्त कर्म ही मेरा सनातन धर्म है—चाहे वह मन, वचन या कर्म से किया जाए, बिना किसी फल की अपेक्षा के। हे देवेश्वरी, जब फल की इच्छा से कर्म किया जाता है, तो मेरी शरण अल्प होती है; क्योंकि जो फल की इच्छा करता है, वह फल न मिलने पर मुझे छोड़ भी सकता है। फिर भी, हे निष्कलंक, जो फल की कामना रखते हुए भी मन से मुझमें स्थिर रहते हैं, उन्हें मैं उनकी भक्ति के अनुसार फल प्रदान करता हूँ।" इस प्रकार भगवान ने अपने सनातन धर्म के मार्ग की महिमा, भक्ति, ज्ञान, योग और कर्म के रहस्य को भगवती को विस्तारपूर्वक समझाया।