शिवपुराणम्

भगवान शिव की महाशक्ति अनंत है—उनकी इच्छा, ज्ञान, क्रिया आदि असंख्य शक्तियाँ हैं, जो अग्नि से उठती चिंगारियों की तरह, माया से प्रकट होती हैं। इसी माया से सदाशिव, ईश्वर, विद्वेश्वर, अविद्येश्वर, पुरुषगण और परम प्रकृति का उद्भव हुआ। समस्त रूप—महत्तत्त्व से लेकर अणु तक, और जो भी अस्तित्व में है, वह सब उसी देवी की लीला है, इसमें कोई संदेह नहीं। वह शक्ति सर्वव्यापी, सूक्ष्म और जागृति का सार है; और जो उस शक्ति के स्वामी हैं, वे ही चंद्रशेखर शिव कहलाते हैं। शिव ही जानने योग्य हैं, शिव ही ज्ञान, प्रज्ञा, श्रुति और स्मृति हैं; वही देवी दृढ़ता, स्थिरता, और ज्ञान, इच्छा तथा क्रिया की शक्तियाँ हैं। आदेश, परब्रह्म, परा-अपरा विद्या, शुद्ध ज्ञान और शुद्ध कला—ये सब उसी शक्ति से उत्पन्न होते हैं। माया, प्रकृति, जीव, विकार और परिवर्तन, सत्य-असत्य—जो कुछ भी है, वह सब उसी शक्ति से व्याप्त है। वही देवी अपनी माया द्वारा समस्त चराचर जगत को सहज ही मोहित कर लेती हैं, और अपनी लीला से मुक्त भी करती हैं। भगवान, उन सत्ताईस रूपों के साथ, उस शक्ति सहित पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त होकर स्थित हैं; इसी से यहाँ मोक्ष संभव है। एक समय की बात है, कुछ महान ऋषि, जो मोक्ष के इच्छुक और ब्रह्मज्ञानी थे, उनके मन में संशय उत्पन्न हुआ। वे विचार करने लगे—"इस सृष्टि का कारण क्या है? हम कहाँ से उत्पन्न होते हैं? हमें कौन पालता है? हमारा आधार क्या है? हमें किसने स्थापित किया?" वे सोचते हैं, "हम सुख-दुख में, दिन-रात किसके द्वारा स्थित हैं? इस अखंड नियम का आधार कौन है?" वे विचार करते हैं कि काल, भाग्य या संयोग—ये सब उपयुक्त कारण नहीं हैं; पंचमहाभूत, कारण, पुरुष या परम योगी—इन सबका भी विचार किया जाता है। क्योंकि काल आदि जड़ हैं, और आत्मा चेतन होकर भी, सुख-दुख तो भूतों के योग और अवशता से ही होते हैं। तब वे दिव्य शक्ति को पहचानते हैं, जिसे ध्यान और योग से प्राप्त किया जा सकता है; जो बंधनों को काट देती है, जो छिपी हुई होकर भी अपने गुणों से युक्त है। जब उनके बंधन कट जाते हैं, वे दिव्य दृष्टि से उस महेश्वर को देखते हैं, जो शक्ति के स्वामी और समस्त कारणों के कारण हैं। वही, काल और आत्मा सहित, समस्त कारणों को अपने में धारण करते हैं और उसी शक्ति से सबका संचालन करते हैं। फिर, अनुग्रह और परम योग के संयोग से, और भक्ति के योग से, वे दिव्य स्थिति को प्राप्त करते हैं। इसलिए, जो उस शक्ति सहित शिव को हृदय में अनुभव करते हैं, उन्हें ही शाश्वत शांति मिलती है; अन्य किसी को नहीं—ऐसा शास्त्र कहता है। वास्तव में, शक्ति और शक्तिमान में कभी भी भेद नहीं है; इसलिए शक्ति और शक्तिमान की एकता से दोनों का मोक्ष होता है। मोक्ष के लिए जो ज्ञान और क्रिया की परंपरा है, वह निश्चित है; जब कृपा प्राप्त होती है, तब वह रूप जैसे हाथ में रखा हो, वैसे ही प्रकट हो जाता है। चाहे वह देव, दानव, पशु, पक्षी, तोता या कीट भी क्यों न हो—भगवान की कृपा से कोई भी मुक्त हो सकता है। चाहे गर्भ में हो, जन्म ले रहा हो, बालक, युवा, वृद्ध, मृत्यु के समीप, स्वर्ग में या नरक में—even वहाँ भी; चाहे पतित हो, पुण्यात्मा, विद्वान या अज्ञानी—कृपा मिलते ही तत्काल मुक्ति मिलती है, इसमें कोई संदेह नहीं। परमेश्वर अपनी करुणा से अयोग्य भक्तों पर भी कृपा करते हैं और उनके दोषों का नाश करते हैं। भक्ति केवल कृपा से उत्पन्न होती है, और कृपा भक्ति से; अवस्था के भेद में विवेकशील कभी भ्रमित नहीं होते। यह कृपा, जो भोग और मोक्ष दोनों देती है, एक जन्म में मनुष्यों को सहज नहीं मिलती। अनेक जन्मों में, वेद और स्मृति का पालन करने वाले, वैराग्य और जागृति से युक्त साधकों पर महादेव की कृपा होती है। जब देवों के देव कृपा करते हैं, तब पशु में भी यह विचार आता है—"ईश्वर है, वह मेरा है"—और थोड़ी-सी समझ के साथ भक्ति उत्पन्न होती है। विविध शैव तप और पुण्य कर्मों से मनुष्य एकाग्र होता है; वहाँ योग के अभ्यास से परम भक्ति प्रकट होती है। उसी परम भक्ति से सर्वोच्च कृपा मिलती है; कृपा से सभी बंधनों से मुक्ति होती है, और मुक्त के लिए पूर्ण शांति प्राप्त होती है। मरणधारी में यदि इसका थोड़ा-सा भी अंश तीन जन्मों के बाद होता है, तो वह कभी अधम योनियों में नहीं जाता—इसमें कोई संदेह नहीं। सेवा, चाहे बाह्य साधनों से हो या बिना साधन के, भक्ति कहलाती है; यह तीन प्रकार की होती है—मन, वाणी और शरीर से। शिव के स्वरूप का ध्यान करना मानसिक सेवा है; जप आदि वाचिक सेवा है; पूजन आदि शारीरिक सेवा है। यह तीन प्रकार की सेवा शिवधर्म का आचरण कही गई है, परंतु शिव स्वयं इसे पाँच प्रकार की बताते हैं—तप, क्रिया, जप, ध्यान और ज्ञान। पूजन आदि क्रिया है; चंद्रायण आदि व्रत तप है; जप तीन प्रकार का है; शिव का ध्यान ही ध्यान है; और शास्त्रों में जो ज्ञान बताया गया है, वही यहाँ ज्ञान कहा गया है। यह सब शिव ने श्रीकंठ के माध्यम से कहा है, और शैव शास्त्र शिवभक्तों के लिए हैं; वे ही, करुणा से, परम मंगल के एकमात्र साधन हैं। इसलिए, जो विवेकी पुरुष सर्वोच्च कल्याण चाहता है, उसे शिव में भक्ति बढ़ानी चाहिए और विषयों के प्रति आसक्ति छोड़ देनी चाहिए। तब, एक भक्त ने कहा: "हे प्रभु! मैं शिवज्ञान सुनना चाहता हूँ, जो स्वयं शिव ने कहा है, जो वेदों का सार है और शरणागत को मुक्ति देने वाला है।