हे कृष्ण! अब मैं तुम्हें परमेश्वर के रहस्य का वह स्वरूप सुनाता हूँ, जो समस्त जगत में व्याप्त है। स्वाद का सार स्वयं महादेवी हैं, और शिव ही उस स्वाद का आस्वाद करने वाले हैं। स्नेह का तत्व गिरिजा हैं, और उस स्नेह को ग्रहण करने वाले गिरीश हैं। विचार की अवस्था महेश्वरी देवी के पास है, और जो विचार करता है, वह सर्वात्मा, महेश्वर है। जो कुछ समझा जाता है, उसकी अवस्था भव की प्रिया के पास है, और जानने वाला वही चंद्रमा-मुकुटधारी भगवान् है। प्राण स्वयं पिनाकी शिव हैं, जो समस्त प्राणियों के स्वामी हैं; और प्राण की अवस्था अम्बिका हैं, जो जलमयी स्वरूप वाली हैं। क्षेत्र (क्षेत्र का अर्थ है—शरीर या जगत) की अवस्था त्रिपुरांतक की प्रिया देवी के पास है, और क्षेत्रज्ञ—अर्थात् जानने वाले—मृत्यु के संहारक भगवान् हैं। दिन त्रिशूलधारी भगवान् का स्वरूप है, और रात्रि त्रिशूलधारी को प्रिय है। आकाश शंकर का स्वरूप है, और पृथ्वी शंकर की प्रिया है। समुद्र भगवान् हैं, और उसके तट पर्वतराज की कन्या देवी हैं। वृक्ष वृषध्वज भगवान् का स्वरूप है, और लता जगद्गुरु की प्रिया है। भगवान्, जो नगरों के अधिपति हैं, वे सभी पुरुष रूपों को धारण करते हैं, और देवी, जो देवताओं की वल्लभा हैं, वे सभी स्त्री रूपों को धारण करती हैं। समस्त शब्दों का जाल भगवान् की प्रिया धारण करती हैं, और चन्द्रशेखर भगवान् समस्त अर्थों का सार रखते हैं। जगत में जो भी शक्ति किसी वस्तु में प्रकट होती है, वह देवी ही हैं, और वही महेश्वर भी हैं। जो कुछ भी परम, शुद्ध, पुण्य और मंगलमय है, वह सब उन्हीं दोनों के तेज का विस्तार है। जैसे दीपक की ज्योति घर को प्रकाशित करती है, वैसे ही इन दोनों का तेज सम्पूर्ण विश्व को प्रकाशित करता है। श्रेष्ठ शास्त्रों में कहा गया है कि घास से लेकर शिवरूप तक, जगत की समस्त सृष्टि इन्हीं दोनों की निकटता के क्रम से प्रकट होती है। ये दोनों ही समस्त रूपों के स्वामी हैं, सब कल्याण देने वाले हैं, और सदा पूजनीय, प्रणम्य और चिन्तन करने योग्य हैं। हे कृष्ण! मैंने अपनी बुद्धि के अनुसार आज तुम्हें परमेश्वर के सत्य स्वरूप का वर्णन किया, किंतु यह अभी भी सम्पूर्ण नहीं है। परमेश्वर का वास्तविक स्वरूप वाणी से कैसे कहा जा सकता है? वह तो महान-महान पुरुषों के मन से भी परे है। जिनका मन पूर्णतः भगवान् में स्थित है, उनके लिए वह भीतर ही प्रकाशित होता है; अन्य लोगों की बुद्धि में वह या तो जैसा है वैसा ही रहता है, या स्थापित ही नहीं होता। जो महिमा अभी मैंने बताई, वह प्रकट (स्थूल) मानी जाती है; परन्तु जो रहस्य जानने वाले हैं, वे एक और, अत्यन्त गूढ़, अमूर्त और छिपी हुई महिमा को जानते हैं। उस परम, अमूर्त महिमा तक वाणी, मन और इन्द्रियाँ भी नहीं पहुँच पातीं—वे वहीं लौट जाती हैं। वही यहाँ परम स्थान है, वही परम लक्ष्य है, वही परम सीमा है—वह परमेश्वर की महिमा है। उसको प्राप्त करने के लिए यहाँ जो योगी हैं, वे प्राण और इन्द्रियों को वश में कर साधना करते हैं, जैसे कुम्हार घड़े के मुख को बिना दोष के बनाता है। जो शिव की महिमा को जानता है, वह संसार रूपी सर्प के विष से ग्रस्त जीवों के लिए अमृत-समान है, और उसे किसी भी वस्तु का भय नहीं रहता। जो दोनों—परम और अपारम महिमा—को जानता है, वह निचले को पार कर परम महिमा को प्राप्त करता है। इस प्रकार, हे कृष्ण! मैंने तुम्हें परमात्मा का सत्य स्वरूप और उसका रहस्य बताया, क्योंकि तुम इसके अधिकारी और तेजस्वी भक्त हो। वेद-विधि के अनुसार, इस महिमा को कभी भी अयोग्य, अशैव या अभक्त पुरुषों को नहीं कहना चाहिए। इसलिए, इसे केवल उन श्रेष्ठ, पुण्यात्मा पुरुषों को ही बताना चाहिए, दूसरों को नहीं; तुम्हारे समान योग्य व्यक्ति को ही बताना चाहिए। जो इस शिव-महिमा को योग्य जनों को सुनाता है, वह संसार-सागर से मुक्त होकर शिव से एकाकार हो जाता है। इसका पाठ करने से महान से महान पाप नष्ट हो जाते हैं, और बार-बार करने से और भी अधिक पाप नष्ट होते हैं। शत्रु और अमंगलकारी शक्तियाँ नष्ट होती हैं, मित्रों की वृद्धि होती है, शैव ज्ञान बढ़ता है, और मन सत्य में स्थित हो जाता है। शिव, अम्बिका, उनके गणों और भक्तों में परम भक्ति प्राप्त होती है, और जो भी अन्य मनोवांछित वस्तु है, वह भी निश्चित रूप से प्राप्त होती है। यदि कोई व्यक्ति अन्तःकरण से शुद्ध, शिवभक्त और विश्वासपूर्वक उनकी स्तुति करता है, फिर भी यदि उसके कर्मों के कारण फल में बाधा आती है, तो उसे बार-बार साधना करनी चाहिए; ऐसे व्यक्ति के लिए यहाँ कुछ भी दुर्लभ नहीं है। यह समग्र चराचर जगत देवाधिदेव का ही स्वरूप है, किंतु जो बंधनों के भार से दबे हैं, वे इसे नहीं समझ पाते। हे यादवकुल के वंशी! महर्षि, उस परम अद्वैत तत्त्व को न जानकर उसी एक को अनेक रूपों में कहते हैं। कुछ कहते हैं, परमेश्वर ब्रह्म का अपरा (निचला) और परा (ऊँचा) रूप है—जो ब्रह्मस्वरूप, अनादि, अनंत, परम महादेव है। अपरा ब्रह्म (निचला ब्रह्म) तत्त्व, तत्त्वों, इन्द्रियों, मन, प्रकृति और विषयों से बना है; परा ब्रह्म (ऊँचा ब्रह्म) चैतन्य स्वरूप है। उसकी महानता या वह जो सबको बढ़ाता है, इसलिए उसे ब्रह्म कहा जाता है; ये दोनों ही ब्रह्म के रूप हैं, जो ब्रह्म के भी स्वामी हैं। कुछ उसे ज्ञान और अज्ञान का स्वरूप भी कहते हैं। वे कहते हैं—ज्ञान चैतन्य है, अज्ञान अचेतन है; और यह समग्र विश्व, जो परम गुरु का है, ज्ञान और अज्ञान दोनों से बना है। इसमें कोई संशय नहीं कि यह विश्व भी उसी का स्वरूप है, क्योंकि सब उसी के वश में है। माया को ज्ञान कहा गया है, और शिव का परम स्वरूप सर्वोच्च माना गया है। विषयों की अनेक प्रकार से मिथ्या धारणा माया कही जाती है, और वस्तु के वास्तविक स्वरूप के अनुसार जो चेतना है, वही ज्ञान कहलाती है। जो भेदरहित तत्त्व है, वही परम है; और जो असत्य है, उसे वेद-विशारद 'अभाव' कहते हैं। इस प्रकार, हे कृष्ण! यह सब परमेश्वर का रहस्य है, जो जानने, समझने और अनुभव करने योग्य है।