आचार्य से अनुमति प्राप्त करने के बाद, साधक पूर्व या उत्तर दिशा की ओर मुख करके, कुशासन पर बैठता है। उसके हाथ में भी कुशा होती है और वह अपने श्वास-प्रश्वास को नियंत्रित करता है। फिर अपनी सामर्थ्य के अनुसार मूल मंत्र का जप करता है, त्र्यम्बक भगवान शिव और माता अंबा का ध्यान करता है, और पहले की भाँति अनुमति लेकर, हाथ जोड़कर विनम्रता से प्रणाम करता है। इसके पश्चात वह श्रद्धापूर्वक कहता है, "हे प्रभु, आपकी आज्ञा से मैं यह व्रत त्यागता हूँ," और फिर जो कुशा लिंग के आधार में रखी थी, उसे उत्तर दिशा में रख देता है। इसके बाद साधक अपनी दण्ड, जटा और मेखला को उतार देता है। फिर विधिपूर्वक पुनः शुद्धि करता है और पंचाक्षरी मंत्र का जप करता है। जो साधक अंतिम दीक्षा लेकर बिना किसी विक्षोभ के शरीर के अंत तक इस व्रत का पालन करता है, वही नैष्ठिक कहलाता है। ऐसा नैष्ठिक साधु सभी आश्रमों से परे, महान पाशुपत और तपस्वियों में श्रेष्ठ तथा महाव्रती माना जाता है। मुक्ति की कामना करने वालों में ऐसा सिद्ध और कोई नहीं, नैष्ठिक संन्यासी सर्वोच्च नैष्ठिक कहलाता है। जो प्रतिदिन या बारह दिनों तक इस व्रत का पालन करता है, वह भी तीव्र व्रत के कारण नैष्ठिक के समान ही समझा जाता है। जो व्यक्ति घी से अभिषिक्त होकर, दो, तीन या एक ही दिन इस व्रत का विधिपूर्वक पालन करता है, वह भी सच्चा संन्यासी है। जो निष्काम भाव से, केवल कर्तव्य समझकर, अपने आत्मा को सदा शिव को अर्पित करते हुए यह परम व्रत करता है, उसके समान कोई नहीं है। जो विद्वान द्विज भस्म से ढका रहता है, वह महान से महान पापों से भी तत्काल मुक्त हो जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं। रुद्राग्नि का जो परम तेज है, वही यह भस्म है; अतः जो भस्म से युक्त रहता है, उसमें वही शक्ति सदा रहती है। भस्म और अग्नि के संयोग से दोष नष्ट हो जाते हैं, और जो भस्म से स्नान करता है, उसका मन शुद्ध हो जाता है; उसे ही भस्मस्थ कहा जाता है। जिसका सम्पूर्ण शरीर भस्म से लेपा हुआ है, जो उज्ज्वल त्रिपुण्ड धारण करता है, और भस्म से स्नान करता है, वही भस्मस्थ के नाम से स्मरण किया जाता है। भूत, प्रेत, पिशाच, यहाँ तक कि अत्यंत भयानक रोग भी भस्मस्थ के समीप आते ही भाग जाते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं। भस्म को भस्म इसलिए कहा गया है क्योंकि यह प्रकाशमान है, और यह दोषों को भस्म कर देती है; यह सत् का सार, सत् की रचना करने वाली, परम रक्षा और रक्षक है। भस्म की महिमा के विषय में और क्या कहा जाए? स्वयं महेश्वर भी व्रती होकर भस्म से स्नान करते हैं। यह भस्म, जो परमेश्वर की है, शैवों का परमास्त्र है, जिससे धौम्य के बड़े भाई की तपस्या की विपत्तियाँ दूर हुई थीं। अतः सम्पूर्ण प्रयास से पाशुपत व्रत का पालन कर, भस्म को धन के समान संग्रह करना चाहिए और भस्म स्नान में निरंतर रत रहना चाहिए। धौम्य के बड़े भाई शुशुना ने दूध की प्राप्ति के लिए कठोर तप किया था; इसलिए त्रिशूलधारी भगवान ने उन्हें क्षीरसागर प्रदान किया। वह बालक शिव-तत्व का उपदेशक कैसे बना? या शिव के तत्व को जानकर वह तप में स्थिर कैसे हुआ? और अपनी तपस्या के दौरान उसने कैसे परम रुद्राग्नि की शक्ति—जो स्वयं की रक्षा करने वाली भस्म है—प्राप्त की? यह बालक कोई साधारण नहीं था, वह महर्षि व्याघ्रपाद का पुत्र था, जो मुनियों में श्रेष्ठ और अत्यंत बुद्धिमान थे। किसी पूर्व जन्म के पुण्य से वह सिद्ध हुआ था, किंतु भाग्यवश अपने स्वरूप से पतित होकर मुनिपुत्र बना। महादेव की कृपा और अपने शुभ भाग्य से उसमें दूध की इच्छा से तप करने की प्रेरणा जागी। इसी कारण शंकर ने स्वयं उसे क्षीरसागर के साथ समस्त गणों का अधिपत्य और शाश्वत यौवन भी प्रदान किया। शास्त्रज्ञान भी उसे केवल शंकर की कृपा से ही प्राप्त हुआ; क्योंकि परम ज्ञान, जो प्रत्यक्ष रूप में शक्ति स्वरूप है, वह कुमार का ही है। शिव-तत्व के उपदेशक के रूप में भी वही प्रतिष्ठित हुआ; कुमार ने मुनि से ज्ञान का समुद्र प्राप्त कर नंदन के समान बना। उसके शिव-ज्ञान में तल्लीन होने का कारण उसकी माता के वे शब्द थे, जो दुःख से उत्पन्न हुए थे—जैसे दूध उत्पन्न होता है। एक बार, जब वह अपने मामा के आश्रम में ठहरा था, वहाँ उसने ईर्ष्या से केवल थोड़ा दूध पिया, क्योंकि उसने अपने चचेरे भाई को उत्तम दूध पीकर तृप्त देखा था। चचेरे भाई को संतुष्ट देखकर, स्वयं भी इच्छा अनुसार दूध पीने के बाद, व्याघ्रपाद के पुत्र उपमन्यु ने प्रसन्न होकर अपनी माता से कहा—“माँ, हे पुण्यवती तपस्विनी, मुझे गाय का दूध दो; मैं थोड़ा-सा गुनगुना दूध नहीं पीता, मुझे तो अत्यंत मधुर दूध चाहिए।” पुत्र के इन वचनों को सुनकर व्याघ्रपाद की तपस्विनी पत्नी अत्यंत दुःखी हो गईं। फिर उन्होंने अपने पुत्र को बड़े स्नेह से गले लगाया और अपनी दरिद्रता को याद करके विलाप करने लगीं। कभी स्मरण करतीं, कभी भूल जातीं, किंतु बालक उपमन्यु बार-बार उनसे “दो, दो” कहता रहा, और वह अपने तेज से रुद्र के समान दीप्तिमान था। पुत्र की हठ देख तपस्विनी माता ने उसका मन शांत करने के लिए एक उपाय सोचा। उन्होंने कहीं से बीनकर कुछ बीज देखे, उन्हें पीसकर पानी में मिलाया और कोमल वाणी में बोलीं। अपने पुत्र को स्नेह से बुलाकर, “आओ, आओ पुत्र,” कहकर गले लगाया और दुःख से व्याकुल होकर उसे वह कृत्रिम दूध दे दिया। माँ द्वारा दिया गया वह कृत्रिम दूध पीकर बालक बहुत व्याकुल हुआ और बोला, “यह दूध नहीं है।” तब माता ने उसे देखकर दुःखी होकर उसके सिर को सूंघा, कमल के समान नेत्रों को अपने हाथों से पोंछा और बोलीं...