शिवपुराणम्

माया के समीप रहते हुए भी, आत्मा तीन प्रकार के कारणों से नीचे के स्तर पर स्थित रहती है, और उसका अंतरात्मा मध्य में स्थित रहता है। इन सबसे परे परमात्मा है, जिसे परमात्मा कहा गया है। उसी क्षेत्र में ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर स्थित हैं, और कुछ वसु भी परमात्मा की अवस्था में प्रतिष्ठित हैं। कुछ जीव अंतरात्मा की अवस्था में निवास करते हैं, तो कुछ आत्मा की अवस्था में। शैव लोग शांति से परे की अवस्था में होते हैं, और माहेश्वर जन शांति के पश्चात् उस अवस्था में स्थित होते हैं। ज्ञान के क्षेत्र में रौद्रगण, प्रतिष्ठा के क्षेत्र में वैष्णवगण, और संहार के क्षेत्र में आत्माएँ, ब्रह्मा तथा ब्रह्मा के प्रजापति स्थित हैं। आठ प्रधान दिव्य जन्मों को सबसे उच्च माना गया है, मानव जन्म को मध्यस्थ, और पक्षी आदि को सबसे निम्न। ये पाँच प्रकार के जन्म कुल मिलाकर चौदह माने गए हैं। उच्चता या निम्नता का भाव, जीव के बंधन की अशुद्धि के कारण समझना चाहिए, जैसे मुक्त के लिए अशुद्धि का न होना है। पहले अपरिपक्व अवस्था होती है, फिर परिपक्व। अशुद्धि भी अपरिपक्व और परिपक्व होती है, और वही संसार में जन्म-मरण का कारण बनती है। अपरिपक्व अशुद्धि में मनुष्यों में हीनता होती है, परिपक्व में क्रमशः उच्चता प्राप्त होती है। जो जीव पशु के समान बंधे हैं, वे तीन प्रकार के होते हैं—एक, दो या तीन अशुद्धियों वाले। इनमें एक अशुद्धि वाले सबसे उच्च, दो वाले मध्यस्थ, और तीन अशुद्धि वाले सबसे निम्न माने गए हैं, और वे क्रम से स्थित हैं। तीन अशुद्धि वाले, दो और एक अशुद्धि वालों के अधीन रहते हैं। इस प्रकार यह भेद, उपाधियों के आधार पर, संसार में कल्पित किया गया है। शिव ही उन सबका, चाहे एक, दो या तीन अशुद्धि वाले हों, स्वामी हैं। यहाँ तक कि जो शिव-स्वभाव के नहीं हैं, वे भी शिव के अधीन रहते हैं, जैसा उचित है। इसी प्रकार रुद्रगण समस्त जीवों के अधिपति हैं, चाहे वे रुद्र-स्वभाव के हों या नहीं। ब्रह्माण्ड से लेकर पृथ्वी तक, सैकड़ों रुद्र और अन्य देवता प्रत्येक स्तर पर शासन करते हैं। माया तक का क्षेत्र और बीच का स्थान, अमरगणों के अधिपति आदि द्वारा क्रम से व्याप्त है, चाहे वह अंगुष्ठमात्र हो या अंतिम सीमा तक फैला हो। स्वर्गलोक से लेकर महा-माया तक के क्षेत्र, वायु आदि लोकपालों द्वारा शासित हैं। जो जीव मार्गों के अंत में, आधाररहित स्थानों में रहते हैं, वे भी इसी प्रकार स्थित हैं। वे स्वर्ग में देवता ही हैं, वैसे ही मध्य आकाश में और पृथ्वी पर भी; इस प्रकार देवता, देवताओं के व्रतों द्वारा पूजित होते हैं। इन तीन अशुद्धियों—अपरिपक्व और परिपक्व—के कारण ही मनुष्यों में संसार-रूपी रोग उत्पन्न होता है। इस रोग का एकमात्र उपाय ज्ञान है; दूसरा कोई नहीं। शंभु, शिव, जो परम कारण हैं, वही इसका औषध बताते हैं। शिव, जो जीवों को बिना किसी कष्ट के बंधन से मुक्त कर सकते हैं, वे भला किसी को कष्ट क्यों देंगे? इसमें कोई संदेह नहीं होना चाहिए। वास्तव में, सारा अस्तित्व दुःखमय है; दुःख कभी सुख नहीं बन सकता, क्योंकि स्वभाव नहीं बदलता। जैसे कोई रोगी केवल वैद्य या औषधि के कारण स्वस्थ नहीं होता, वैसे ही वैद्य उपायों द्वारा रोगी को राहत देता है। उसी प्रकार शिव, जो जीव स्वभाव से अशुद्ध और दुःखमय हैं, उन्हें अपने ज्ञान और उपायों द्वारा दुःख से मुक्त करते हैं। वैद्य रोग का कारण नहीं है, वैसे ही शिव संसार का कारण नहीं हैं; यहाँ तक कि यह जो भिन्नता दिखती है, वह भी उनकी कोई त्रुटि नहीं है। जब दुःख स्वभाव से ही है, तो शिव उसका कारण कैसे हो सकते हैं? जीवों की सहज अशुद्धि ही उन्हें संसार में भटकाती है। वह अशुद्धि, जो संसार का कारण है, जड़ है—माया के समान। वह अपने आप कुछ नहीं करती, केवल शिव की उपस्थिति में ही सक्रिय होती है। जैसे चुम्बक के पास होने से लोहा चलता है, वैसे ही ज्ञानी कहते हैं—यह अशुद्धि भी शिव के सान्निध्य में ही क्रिया करती है। यह सान्निध्य, जो निरंतर कारण है, हटाया नहीं जा सकता; इसलिए शिव, जो सबका स्वामी है, संसार द्वारा कभी जाना नहीं जा सकता। यहाँ कुछ भी शिव के बिना नहीं होता; सब कुछ उन्हीं के द्वारा प्रेरित है, फिर भी वे स्वयं कभी मोहित नहीं होते। उनकी शक्ति, जो आदेश रूप और सबको नियंत्रित करने वाली है, सबमें व्याप्त है; फिर भी वे कभी लिप्त नहीं होते। वे स्वामी हैं, सबसे पहले शासन करने वाले; उनके शासन से ही आदेश चलता है, फिर भी वे लिप्त नहीं होते। जो कोई भ्रमवश अन्यथा सोचता है, वह विनष्ट हो जाता है, क्योंकि उसकी बुद्धि दुर्बल है; फिर भी, उनकी महान शक्ति के कारण, शिव कभी लिप्त नहीं होते। इसी समय, आकाश से स्पष्ट वाणी सुनाई दी—“सत्य, ॐ, अमृत, मृदु”—ये शब्द प्रकट हुए। तब सभी ऋषि अत्यंत प्रसन्न हुए, सभी संदेहों से मुक्त होकर, आश्चर्य से भरकर, वायुदेव के चरणों में झुक गए। ऋषियों के संदेह दूर हो जाने पर भी, वायु ने सोचा कि इनका ज्ञान अभी दृढ़ नहीं हुआ है, और इस कारण उन्होंने फिर कहा—ज्ञान दो प्रकार का है: परोक्ष और प्रत्यक्ष। परोक्ष ज्ञान अस्थिर माना गया है, किंतु प्रत्यक्ष ज्ञान ही वास्तव में दृढ़ है। जो तर्क या उपदेश से जाना जाता है, वह परोक्ष है; किंतु प्रत्यक्ष ज्ञान श्रेष्ठ साधना से प्राप्त होता है। जब निश्चय कर लिया जाए कि प्रत्यक्ष अनुभव के बिना मुक्ति नहीं मिलती, तो उच्चतम साधना के लिए प्रयत्न करना चाहिए। ऋषियों ने पूछा—वह कौन-सी श्रेष्ठ साधना है, जिससे प्रत्यक्ष मुक्ति का अनुभव होता है? हे मारुत, उसके साधन आज बताइए। वायु बोले—श्रेष्ठ धर्म शैव है, वही परम साधना कही गई है, जिसमें प्रत्यक्ष अनुभव होता है, और शिव स्वयं मुक्ति प्रदान करते हैं। यह पाँच प्रकार से समझना चाहिए—कर्म, तप, जप, ध्यान और ज्ञान—ये क्रमशः श्रेष्ठ हैं। इन सबके उच्च रूपों सहित, परम धर्म की सिद्धि होती है; जहाँ परोक्ष और प्रत्यक्ष दोनों ज्ञान मिलते हैं, वही मुक्ति देता है। शास्त्र दोनों—श्रेष्ठ और अश्रेष्ठ—धर्मों का विधान करता है; क्योंकि ‘धर्म’ शब्द का अर्थ जो है, उसके लिए शास्त्र ही प्रमाण है।