शिवपुराणम्

सृष्टि के रहस्यों को उजागर करते हुए शास्त्र में कहा गया है कि प्रत्येक जीव का स्वभाव ही उसके होने का कारण है; परंतु यह स्वभाव उन कर्मशील लोगों में नाशवान फल उत्पन्न नहीं कर सकता। जैसे अग्नि के संपर्क से केवल सोना पिघलता है, लकड़ी का कोयला नहीं, वैसे ही जिनकी अशुद्धियाँ परिपक्व हो चुकी हैं, केवल वे ही मुक्त होते हैं—शिव-भक्त मात्र नहीं। जो भी किसी रूप में परिणत होने योग्य है, वह अपने आप नहीं बदलता, बल्कि एक स्वतंत्र कर्ता के माध्यम से ही बदलता है। शिव, जो स्वभाव से शुद्ध हैं, समस्त जगत को अनुग्रह देने वाले हैं; वहीं जिनका स्वभाव अशुद्ध है, वे ही जीवात्मा कहलाते हैं। यदि ऐसा न होता, तो सब जीव नियम से ही विचरण करते; परंतु शिव, जो कर्म और माया से बंधे नहीं हैं, उन्हें ज्ञानीजन कैसे संसार में भ्रमणशील मान सकते हैं? यह बंधन केवल जीवात्मा का है, शिव का नहीं; क्योंकि अशुद्धि जीवात्मा में स्वाभाविक रूप से है, बाहर से आई हुई नहीं। यदि अशुद्धि बाहर से आई होती, तो उसका कोई कारण होता; परंतु इसका कारण तो इसकी अपनी अनोखी प्रकृति है। यद्यपि आत्मा का सार एक है, फिर भी कुछ बंधन में हैं, कुछ मुक्त हैं; और बंधनों में भी कुछों को संहार और भोग की विशेष सत्ता मिली है। कुछ जीव ज्ञान, शक्ति आदि में भिन्नता रखते हैं, कुछ उच्च या निम्न हैं; कुछ देहधारी बनते हैं, अन्य निकट के क्षेत्र में ही रहते हैं। इन देहधारियों में कुछ शिव हैं, जो मार्गों के शिखर पर स्थित हैं; मध्य में महेश्वर और रुद्र हैं; और जो नीचे स्थित हैं, वे निम्न माने गए हैं। जब जीव माया के समीप होते हैं, तो एक त्रैगुणिक कारण से वे भी नीचे, मध्य या उच्च स्थिति में रहते हैं। इन सबसे परे परमात्मा हैं, जहाँ ब्रह्मा, विष्णु, महेश्वर और कुछ वसु भी परमात्मा की स्थिति में स्थित हैं। कुछ जीव अंतरात्मा की स्थिति में रहते हैं, कुछ आत्मा की स्थिति में; शैव परमार्थ स्थिति में हैं, महेश्वर शांत स्थिति में हैं। ज्ञान क्षेत्र में रौद्र, प्रतिष्ठा क्षेत्र में वैष्णव, संहरण क्षेत्र में आत्मा, ब्रह्मा और प्रजापति प्रतिष्ठित हैं। आठ प्रधान दिव्य जन्म उच्चतम हैं, मानव जन्म मध्य है, पक्षी आदि निम्नतम हैं; ये पाँच प्रकार के जन्म मिलाकर चौदह होते हैं। जीवों की उच्च-निम्न स्थिति उसी संसार में भ्रमण करने वाली आत्मा की अशुद्धि के कारण है, जैसे मुक्त के लिए अशुद्धि का अभाव। पहले अशुद्धि अपरिपक्व होती है, फिर परिपक्व होती है। यह अशुद्धि भी अपरिपक्व और परिपक्व होती है, और संसार में भ्रमण का कारण बनती है; अपरिपक्व में मनुष्यों में नीचता है, परिपक्व में क्रमशः ऊर्ध्वगमन होता है। बंधे हुए जीव तीन प्रकार के हैं—एक, दो या तीन अशुद्धियों से युक्त। जिनमें एक अशुद्धि है वे उच्च हैं, दो वाले मध्य, तीन वाले निम्न हैं। तीन अशुद्धियों वाले, दो और एक अशुद्धि वालों द्वारा क्रमशः शासित होते हैं; इस प्रकार यह भेद संसार में कल्पित है। शिव ही एकमात्र हैं जो एक, दो या तीन अशुद्धियों वाले सभी का अधिपति हैं; यहाँ तक कि जो शिव-स्वरूप नहीं है, वह भी शिव द्वारा ही शासित है। इसी प्रकार, रुद्र भी सबका अधिपत्य करते हैं—अंड से लेकर पृथ्वी तक, सैकड़ों रुद्र और अन्य देवता शासक रूप में स्थित हैं। माया तक के क्षेत्र और उसके मध्य का स्थान अमर देवों के अधिपतियों द्वारा व्याप्त है, अंगुष्ठमात्र से लेकर परम सीमा तक। स्वर्ग से लेकर महामाया तक के लोकों पर वायु आदि लोकपालों का शासन है; जो मार्ग के अंतिम छोर पर निवास करते हैं, वे भी इसी प्रकार प्रतिष्ठित हैं। वे स्वर्ग में देवता हैं, मध्य क्षेत्र में भी, पृथ्वी पर भी; इस प्रकार देवताओं के व्रतों द्वारा देवताओं की स्तुति की जाती है। इन तीन प्रकार की अशुद्धियों—अपरिपक्व और परिपक्व—से मनुष्यों में संसार रूपी रोग उत्पन्न होता है। इस रोग का एकमात्र उपाय ज्ञान है; और शिव, शंभु, जो परम कारण हैं, वही इसकी औषधि बताते हैं। शिव, जो बिना कष्ट दिए बंधन से मुक्त करने में समर्थ हैं, वे कैसे कष्ट दे सकते हैं? इसमें कोई संदेह नहीं। निस्संदेह, समस्त संसार दुखमय है; दुख सुख में कैसे बदल सकता है, जब कि स्वभाव कभी नहीं बदलता? जैसे रोगी केवल वैद्य या औषधि से स्वस्थ नहीं होता, परंतु वैद्य औषधि द्वारा रोगी को राहत देता है; वैसे ही शिव अपने ज्ञान और उपायों से, स्वभाव से अशुद्ध और दुखी जीवों को उनके दुख से मुक्त करते हैं। वैद्य रोग का कारण नहीं, वैसे ही शिव संसार का कारण नहीं; यहाँ तक कि यह स्पष्ट असमानता भी उनकी कोई त्रुटि नहीं। जब दुख स्वभाविक है, तो शिव उसका कारण कैसे हो सकते हैं? जीवों की स्वाभाविक अशुद्धि ही उन्हें संसार में भटकाती है। वह अशुद्धि, जो संसार का कारण है, जड़ है, माया की तरह; वह अपने आप कार्य नहीं करती, केवल शिव की उपस्थिति में ही सक्रिय होती है। जैसे चुम्बक के पास लोहे का चलना होता है, वैसे ही यह अशुद्धि भी केवल शिव की उपस्थिति में कार्य करती है। यह समीपता, जो निरंतर कारण है, हटाई नहीं जा सकती; इसलिए शिव, जो सबका स्वामी है, जगत के लिए सदा अगोचर रहता है। यहाँ कुछ भी शिव के बिना नहीं होता; सब कुछ उन्हीं के द्वारा संचालित है, फिर भी वे मोहित नहीं होते। उनकी शक्ति, जो आदेश रूपी है, सबको नियंत्रित करती है और सबमें व्याप्त है; फिर भी वे लिप्त नहीं होते। वे ही परमेश्वर हैं, सबके ऊपर शासक हैं; उनके शासन से आदेश चलता है, फिर भी वे लिप्त नहीं होते। जो कोई मोहवश ऐसा नहीं मानता, वह नष्ट हो जाता है; फिर भी, उनकी महान शक्ति के कारण वे लिप्त नहीं होते। इसी समय आकाश से वाणी प्रकट हुई—"सत्य, ॐ, अमृत, कोमल"—ये शब्द स्पष्ट रूप से प्रकट हुए।