शिवपुराणम्

सुनिए, यह कथा शिव की महिमा और जीवों के बंधन-मोक्ष के रहस्य को विस्तार से प्रकट करती है। एक समय की बात है, जब यह प्रश्न उठा कि अशुद्ध जीव किस प्रकार शुद्ध होता है। तब उत्तर मिला—जिस प्रकार लोहा अग्नि के सम्पर्क में आकर तप्त हो जाता है, वैसे ही अशुद्ध जीव शिव के सम्पर्क से शुद्ध होता है। परंतु जैसे जलना अग्नि का स्वभाव है, न कि लोहे का, वैसे ही शरीरधारी जीव में भी प्रभुत्व केवल भगवान शिव का है, न कि जीवों का; क्योंकि लकड़ी स्वयं ऊपर की ओर नहीं जलती, जलाना अग्नि का ही कार्य है। लकड़ी का कोयला बनना लकड़ी का स्वभाव है, अग्नि का नहीं; इसी प्रकार संसार में, चाहे वह लकड़ी हो, पत्थर हो या मिट्टी—सभी में शिव की उपस्थिति से ही शिवत्व का आरोप होता है। मित्रता जैसे गुण गौण हैं, इनके कार्य भी भिन्न-भिन्न हैं। जिनमें ये गुण प्रकट होते हैं, वे पुण्य या पाप का कारण बन सकते हैं, परंतु जो भी गौण या प्रधान है, वह सब शिव द्वारा स्वीकार्य है—शिव के गुण न तो पुण्य के लिए हैं, न पाप के लिए। ज्ञानीजन ‘अनुग्रह’ को गौण नहीं मानते; वस्तुतः संसार से मुक्ति ही सच्चा लाभ है, जो शिव की आज्ञा से प्राप्त होती है और शुभ है। जो भी शिव की आज्ञा से किया जाता है, वही लाभकारी है; और वही अनुग्रह कहलाता है। हमें सबको कल्याणकारी कर्म में लगाना चाहिए, क्योंकि शिव ही सर्वत्र अनुग्रह के कारण हैं। ‘सहायता’ का अर्थ भी अनुग्रह ही कहा गया है, क्योंकि वह भी हितकारी है; अतः शिव ही समस्त जगत् के उपकारी हैं। सभी वस्तुएँ—चेतन और जड़—हमेशा कल्याण में ही लगी रहती हैं; किंतु अपने-अपने स्वभाव के अवरोध के कारण, सबको समान लाभ नहीं मिलता। जैसे सूर्य की किरणों से सब कमल पुष्प एकसमान नहीं खिलते, हर एक अपने स्वभाव के अनुसार खिलता है। प्राणियों का स्वभाव ही उनके फल का कारण है; परंतु यह स्वभाव कर्म करने वालों में नाशकारी फल उत्पन्न नहीं कर सकता। अग्नि के सम्पर्क से केवल सोना पिघलता है, कोयला नहीं; वैसे ही, जिनके दोष परिपक्व हैं, वे ही मुक्त होते हैं, केवल शिवभक्त होने से नहीं। जो भी वस्तु किसी रूप को धारण करने योग्य है, वह अपने आप नहीं बनती, बल्कि किसी कर्ता के सतत स्वतंत्र प्रयास से ही बनती है। जैसे शिव स्वभाव से शुद्ध हैं और सर्वत्र अनुग्रह प्रदान करते हैं, वैसे ही जिनका स्वभाव अशुद्ध है, वे ही जीव कहलाते हैं। अन्यथा, ये जीव भी नियमपूर्वक विचरण करते; परंतु शिव को, जो कर्म और माया से बंधे हों, ज्ञानीजन संसार में भ्रमणशील कैसे कह सकते हैं? यह बंधन केवल जीवात्मा का है, शिव का नहीं; क्योंकि अशुद्धि जीव का स्वभाव है, कोई बाहरी बात नहीं। यदि यह बाहरी होती, तो किसी कारण से उत्पन्न होती; परंतु इसका कारण अपने स्वभाव की विशेषता ही है। यद्यपि आत्मा का तत्त्व एक है, फिर भी कुछ बंधन में हैं, कुछ मुक्त हैं; बंधनों में भी, कोई संहार और भोग की क्षमता के कारण भिन्न-भिन्न हैं। कुछ प्राणी ज्ञान, शक्ति आदि में ऊँचे-नीचे हैं; कुछ देहधारी होते हैं, कुछ समीप के क्षेत्र में ही रहते हैं। देहधारियों में, कुछ शिव मार्ग के शिखर पर स्थित हैं, बीच में महेश्वर और रुद्र हैं, और जो नीचे हैं, वे निम्न स्थिति में रहते हैं। माया के समीप भी, एक विशेष त्रैविध्य कारण से, वहाँ भी जीव नीचे स्थित है और अंतरात्मा मध्य में है। इन सबसे परे परमात्मा है, जिसे परमात्मन कहते हैं; वहीं ब्रह्मा, विष्णु, महेश्वर और कुछ वसु परमात्मा की स्थिति में स्थित हैं। कुछ अंतरात्मा की अवस्था में रहते हैं, कुछ आत्मा की अवस्था में; शैव शांति से परे की अवस्था में हैं, महेश्वर शांति में स्थित हैं। ज्ञान के क्षेत्र में रौद्र, प्रतिष्ठा के क्षेत्र में वैष्णव, संहार के क्षेत्र में आत्मा, ब्रह्मा और ब्रह्मा के प्रजापति स्थित हैं। आठ प्रधान दिव्य जन्म उच्चतम माने गए हैं, मानव जन्म मध्यस्थ है, पक्षी आदि निम्नतम हैं; ये पाँच प्रकार के जन्म मिलाकर चौदह होते हैं। उच्च या निम्न होना जीव के बंधन की अशुद्धि के अनुसार है, जैसे मुक्त के लिए अशुद्धि का अभाव है; पहले अपरिपक्व, फिर परिपक्व होता है। अशुद्धि भी अपरिपक्व या परिपक्व होती है और वही संसार-चक्र का कारण बनती है; अपरिपक्व में मनुष्यों में नीचता होती है, परिपक्व में क्रमशः उत्कर्ष होता है। बंधन में फँसे जीव तीन प्रकार के होते हैं—एक, दो या तीन अशुद्धियों से युक्त; इनमें एक अशुद्धि वाले श्रेष्ठ, दो वाले मध्य, तीन वाले अधम माने गए हैं। तीन अशुद्धि वाले, दो और एक अशुद्धि वालों द्वारा क्रमशः शासित होते हैं; इस प्रकार यह भेद उपाधियों के अनुसार कल्पित है। शिव ही एक, दो या तीन अशुद्धि वालों के अधिपति हैं; यहाँ तक कि जो शिव-स्वरूप नहीं है, वह भी शिव द्वारा ही शासित होता है, जैसा उचित है। इसी प्रकार, रुद्रों द्वारा भी संसार शासित है, चाहे वे रुद्र-स्वरूप न हों; ब्रह्माण्ड से लेकर पृथ्वी तक, सैकड़ों रुद्र और अन्य देवता शासक हैं। माया तक का क्षेत्र और मध्य का स्थान क्रमशः अमराधिपति आदि द्वारा व्याप्त है, जो अंगुष्ठमात्र से लेकर परम सीमा तक फैले हैं। स्वर्गलोक, जो महामाया तक है, वहाँ वायु आदि लोकपालों का शासन है; जो अंत में, मार्गों के भीतर रहते हैं, वे भी इसी प्रकार स्थित हैं। वे स्वर्ग में प्रत्यक्ष देवता हैं, वैसे ही मध्य में और पृथ्वी पर भी; अतः देवताओं के व्रतों द्वारा देवताओं की स्तुति की जाती है। इन तीन प्रकार की अशुद्धि—अपरिपक्व और परिपक्व—से ही मनुष्यों में संसार-रोग का जन्म होता है। इस रोग का एकमात्र उपाय ज्ञान है, दूसरा कोई नहीं। शंभु, शिव, जो परम कारण हैं, वही औषधि बताते हैं। शिव, जो बिना किसी क्लेश के जीवों का बंधन काट सकते हैं, वे भला किसी को क्लेश क्यों देंगे? इसमें कोई संदेह नहीं होना चाहिए। वास्तव में, समस्त जगत् दुःखमय है; दुःख कभी सुख नहीं बन सकता, क्योंकि स्वभाव नहीं बदलता। जैसे रोगी केवल वैद्य या औषधि के कारण स्वस्थ नहीं होता; वैद्य औषधियों द्वारा रोगी को राहत देता है। वैसे ही, शिव अपने ज्ञान और उपायों से, जो जीव स्वभाव से अशुद्ध और दुःखी हैं, उन्हें उनके दुःख से मुक्त करते हैं। यही शिव की अनुग्रह-लीला है।