एक बार, शास्त्र में यह बताया गया कि कोई व्यक्ति दूसरों को हानि नहीं पहुँचाता, भले ही वे दोषी हों; लेकिन यदि वह अज्ञानवश तटस्थता अपनाता है, तो वह वास्तव में हानि करता है। इस विषय में, यदि कोई बिना करुणा के किसी को कष्ट देता है, तो कुछ लोग इसे हमेशा वर्जित मानते हैं, जबकि अन्य इसे वर्जित नहीं मानते। उदाहरण के लिए, जब कोई वैद्य रोगी को इलाज के दौरान जानबूझकर कष्ट देता है, तो इसमें कोई क्रूरता नहीं होती; उसकी प्रेरणा करुणा ही होती है। परंतु, करुणा भी हर स्थिति में गुण नहीं होती—विशेषकर जब सामने वाला हानिकारक हो। ऐसे में, यदि कोई अनजाने में करुणा दिखाता है, तो वह वास्तव में संवेदनहीन ही हो जाता है। यहाँ, यदि किसी के पास रक्षा करने की शक्ति है, और वह उपेक्षा करता है, तो जिसको रक्षा मिलनी चाहिए थी, वह तुरंत संकट में पड़ जाता है। जैसे, यदि कोई साँप को आते देख कर केवल बाहरी दोषों को सोचकर रक्षा नहीं करता, तो परिणामस्वरूप वह भी संवेदनहीन कहलाता है। इसलिए, करुणा को हमेशा गुण नहीं माना जाता; केवल वही स्वीकार्य है जो उद्देश्य की प्राप्ति में सहायक हो, अन्यथा नहीं। जीवों में काम आदि दोष होते हैं, लेकिन ये दोष केवल जीवों में होते हैं, शिव में कभी नहीं—जैसे ताँबा अग्नि में रखा हो, तब भी वह कुछ समय तक अलग ही रहता है। अग्नि ताँबे के संपर्क से अपवित्र नहीं होती; अपवित्रता ताँबे में आती है, अग्नि में नहीं। बल्कि, अग्नि के संपर्क से अपवित्र भी शुद्ध हो जाता है; इसी प्रकार, शिव के संपर्क से शिव कभी अपवित्र नहीं होते। वास्तव में, अपवित्र आत्मा ही शिव के संपर्क से शुद्ध होती है, जैसे अग्नि में लोहे को रखा जाए, तो जलना अग्नि का गुण है, लोहे का नहीं। देहधारी आत्मा में प्रभुत्व केवल भगवान का होता है, जीवों का नहीं; जैसे लकड़ी स्वयं ऊपर नहीं जलती, जलना अग्नि का गुण है। लकड़ी का कोयला बनना लकड़ी का ही गुण है, अग्नि का नहीं; इसी प्रकार, संसार में लकड़ी, पत्थर, मिट्टी—इन सबमें शिव के प्रभाव से ही शिवत्व की स्थिति आती है, अन्य गुण जैसे मित्रता आदि गौण हैं और उनके कार्य भी अलग हैं। जिनमें ये गुण होते हैं, वे पुण्य या दोष का कारण बन सकते हैं; लेकिन गौण या अन्य गुण जो भी हों, वे शिव द्वारा स्वीकार किए जाते हैं—शिव के गुण न पुण्य के लिए हैं, न दोष के लिए। ज्ञानी लोग ‘कृपा’ शब्द को गौण नहीं मानते; बल्कि, संसार से मुक्ति ही वास्तविक लाभ है, जो शिव की आज्ञा है और शुभ है। जो कार्य उनकी आज्ञा से होता है, वही लाभकारी है; वही कृपा है। हमें सबको लाभकारी कार्य में लगाना चाहिए, क्योंकि वही विश्व-कल्याण का कारण है। ‘सहायता’ शब्द का अर्थ भी कृपा ही माना गया है, क्योंकि वह भी लाभ का स्वरूप है; इसलिए शिव विश्व-कल्याणकारी हैं। सभी वस्तुएँ—चेतन और अचेतन—हमेशा लाभकारी कार्य में लगी रहती हैं; लेकिन अपनी प्रकृति के अवरोध के कारण वे समान रूप से लाभ नहीं पातीं। जैसे सूर्य अपनी किरणों से कमल को खिलाता है, फिर भी सब कमल समान रूप से नहीं खिलते, प्रत्येक अपनी प्रकृति अनुसार खिलता है। जीवों की प्रकृति ही उनके होने का कारण है; लेकिन यह प्रकृति कर्म करने वालों में विनाशकारी फल नहीं देती। जैसे अग्नि के संपर्क से केवल सोना पिघलता है, कोयला नहीं; उसी तरह, केवल वे जीव जिनके दोष पक चुके हैं, वे मुक्त होते हैं, शिव के भक्त नहीं। जो वस्तु बनने योग्य है, वह अपने आप नहीं बनती; बल्कि, स्वतंत्र कर्ता के द्वारा ही बनती है। शिव, जो स्वभाव से शुद्ध हैं, वही विश्व-कल्याण की कृपा देने वाले हैं; और जिनका स्वभाव अपवित्र है, वे जीव कहलाते हैं। अन्यथा, ये जीव नियम अनुसार भटकते रहते; लेकिन शिव को कर्म और माया के बंधन में बंधा हुआ मानना, ज्ञानी के अनुसार, संभव नहीं। यह बंधन केवल जीवात्मा का है, शिव का नहीं; क्योंकि दोष जीव में स्वभावगत है, बाहर से नहीं आया। अगर यह दोष बाहर से आता, तो किसी कारण से आता; लेकिन इसका कारण भी अपनी विशेष प्रकृति के कारण ही है। यद्यपि आत्मा का तत्त्व एक ही है, फिर भी कुछ बंधन में हैं, कुछ मुक्त हैं; बंधन में भी कुछ का भोग और संहार में अधिकार होता है। कुछ जीव ज्ञान, शक्ति आदि में भिन्न-भिन्न हैं—कुछ उच्च, कुछ निम्न; कुछ देहधारण करते हैं, कुछ निकट के क्षेत्र में रहते हैं। देहधारी जीवों में, कुछ शिव हैं जो मार्ग के शिखर पर स्थित हैं; मध्य में महेश्वर और रुद्र हैं; और जो नीचे स्थित हैं, वे निम्न हैं। माया के समीप भी, एक त्रिविध कारण से, वहाँ भी जीव नीचे रहते हैं, और अंतरात्मा मध्य में रहती है। उससे परे परमात्मा है—जिसे परमात्मा कहा गया है; वहाँ ब्रह्मा, विष्णु, महेश्वर हैं, और कुछ वसु परमात्मा की स्थिति में स्थापित हैं। कुछ अंतरात्मा की स्थिति में हैं, कुछ आत्मा की स्थिति में; शैव स्थिति शांति से परे है, महेश्वर शांति में हैं, उसके बाद। ज्ञान क्षेत्र में रौद्र हैं; स्थापना क्षेत्र में वैष्णव हैं; संहार क्षेत्र में जीव, ब्रह्मा और ब्रह्मा के प्रजापति हैं। आठ मुख्य दिव्य जन्म उच्चतम हैं, मानव जन्म मध्य है, पक्षी आदि निम्नतम हैं; ये पाँच जन्म मिलाकर चौदह होते हैं। उच्च या निम्न स्थिति को जीव के दोष के रूप में समझना चाहिए, जैसे मुक्त जीव में दोष नहीं होता; पहले अपरिपक्वता होती है, फिर परिपक्वता। दोष भी अपरिपक्व या परिपक्व होता है, और वही संसार में भटकने का कारण बनता है; अपरिपक्व दोष में मनुष्यों में निम्नता होती है, परिपक्व में क्रमशः उन्नति होती है। बंधे हुए जीव तीन प्रकार के होते हैं: एक, दो, या तीन दोषों के साथ; इनमें, एक दोष वाले उच्चतम हैं, दो दोष वाले मध्य हैं, तीन दोष वाले निम्नतम हैं—सब अपने क्रम में स्थित हैं। तीन दोष वाले जीवों पर दो और एक दोष वाले शासन करते हैं; इसी तरह, यह भेद उपाधियों के आधार पर संसार में कल्पना किया गया है। शिव ही उन सब पर शासन करते हैं—चाहे एक, दो, या तीन दोष वाले हों; यहाँ तक कि शिव-स्वरूप से भिन्न वस्तु भी शिव के द्वारा ही नियंत्रित होती है, जैसा उचित है।