शिवपुराणम्

राजाओं के बीच, दंड का विधान इसलिए सराहा जाता है क्योंकि संयम स्वयं में ही निंदनीय नहीं है—यह विवेकशीलों की दृष्टि में सदैव सम्माननीय है। प्रभु की जो उपलब्धि है, वही समस्त कर्मों का पूर्ण फल है; यदि वह जगत का स्वामी होकर भी शासन न करे, तो वह स्वामी कैसे कहलाए? प्रभु की इच्छा ही रचनात्मक शक्ति है, सृष्टिकर्ता का आदेश सर्वोच्च है—उसका आदेश होता है: "यह किया जाए, यह न किया जाए"—यही नियम है। जो उस नियम के अनुसार आचरण करता है, वही पुण्यात्मा कहलाता है; जो उसके विपरीत चलता है, वह पुण्य नहीं है। फिर भी, हर आचरण ऐसा नहीं देखा जाता। यदि कोई आचरण पुण्य है, तो उसकी रक्षा करनी चाहिए; यदि नहीं है, तो उसे त्यागना चाहिए। यदि समझाने से बात न बने, तो दंड ही उपाय है। यह अनुशासन, जो अंत में दंड तक पहुंचता है, कल्याण के उद्देश्य से ही निर्धारित है; इस उद्देश्य के विपरीत जो भी है, वह अहितकारी कहलाता है। जो सदा हित में स्थित रहते हैं, वे प्रभु का ही उदाहरण हैं। अतः, जब पुण्यात्मा केवल दुष्टों को ही संयमित करते हैं, तो उनकी निंदा कैसे की जा सकती है? संसार में जो अनुचित और विवेकहीन आचरण करते हैं, उनकी निंदा की जाती है; जो भी लोगों को विचलित करता है, वह अनुचित कहलाता है। संसार में हर संयम घृणा से नहीं जन्मता; जैसे पिता जब पुत्र को अनुशासन में रखकर शिक्षा देता है, तो वह उससे घृणा नहीं करता। यहां तक कि जो तटस्थ रहता है, उसे भी आवश्यकता पड़ने पर दूसरों को संयमित करना चाहिए; परंतु ऐसा करते समय कुछ कठोरता आ ही जाती है। अन्यथा, यदि वह तटस्थ व्यक्ति दोषी होने पर भी दूसरों को कष्ट नहीं देता, तो भी यदि वह अज्ञानवश तटस्थता का आचरण करता है, तो वह हानि पहुंचाता है। इसलिए, जो बिना करुणा के कष्ट देता है—कुछ लोग इसे सदा वर्जित बताते हैं, तो कुछ इसे नहीं मानते। जैसे कोई चिकित्सक रोग के कारण को जानकर उपचार में रोगी को कष्ट देता है, तो उसमें कोई निर्दयता नहीं होती; उसमें करुणा ही प्रेरक होती है। परन्तु, जो अहितकारी है, उसके प्रति करुणा भी सदा पुण्य नहीं मानी जाती; ऐसे में जो भूलवश करुणा करता है, वह वास्तव में निष्ठुर बन जाता है। यहां उपेक्षा भी दोष है, जब किसी के पास रक्षा की शक्ति है; यदि वह उपेक्षा करता है, तो जिसकी रक्षा होनी चाहिए, वह तुरन्त संकट में पड़ जाता है। यदि कोई सर्प आते हुए देखकर केवल बाहरी दोषों को देखकर रक्षा न करे, तो परिणाम में वह भी निष्ठुर ही माना जाएगा। इसलिए, यह स्वीकार्य नहीं कि करुणा सदा पुण्य है; केवल वही पुण्य है, जो वांछित फल देता है, अन्य सब नहीं। देहधारी जीवों में राग आदि दोष होते हैं, पर ये केवल उन्हीं के हैं, शिव के नहीं—जैसे तांबा आग में रखकर भी कुछ समय तक अलग रहता है। आग तांबे के संपर्क से दूषित नहीं होती; तांबा ही अशुद्ध वस्तु के संपर्क से अशुद्ध होता है, न कि अग्नि। फिर भी, अग्नि के संयोग से अशुद्ध भी शुद्ध हो जाता है; इसी प्रकार, शुद्ध आत्मा के संपर्क से शिव कभी अशुद्ध नहीं होते। वास्तव में, अशुद्ध आत्मा ही शिव के संपर्क से शुद्ध होती है, जैसे लोहा अग्नि में रखकर जलता है, पर जलना अग्नि का गुण है, लोहे का नहीं। देहधारी आत्मा में प्रभुत्व केवल प्रभु का है, न कि व्यक्तिगत आत्माओं का; जैसे लकड़ी ऊपर नहीं जलती, बल्कि अग्नि जलाती है। कोयला बनना लकड़ी का गुण है, अग्नि का नहीं; इसी तरह समझना चाहिए—चाहे लकड़ी, पत्थर या मिट्टी में। केवल शिव की उपस्थिति के प्रभाव से ही शिवत्व की प्राप्ति होती है; मैत्री जैसे गुण गौण हैं, अतः उनके कार्य भी भिन्न हैं। जिनमें ये गुण हैं, वे पुण्य या पाप का कारण बन सकते हैं; परंतु जो गौण या अन्य हैं, वे सब शिव द्वारा स्वीकार किए जाते हैं—शिव के गुण न पुण्य के लिए हैं, न पाप के लिए। और ज्ञानी लोग 'अनुग्रह' शब्द को गौण नहीं मानते; वास्तव में, संसार से मुक्ति ही सच्चा कल्याण है, जो शिव की आज्ञा है और शुभ है। जो भी शिव की आज्ञा से किया जाता है, वही कल्याणकारी है; वही कल्याण अनुग्रह है। हमें सबको कल्याण में लगाना चाहिए, क्योंकि वही विश्व के अनुग्रह का कारण है। 'सहायता' शब्द का अर्थ भी अनुग्रह ही बताया गया है, क्योंकि उसका स्वरूप भी कल्याण है; अतः शिव ही विश्व के कल्याणकर्ता हैं। सभी वस्तुएं, चेतन और जड़, सदा कल्याण में ही लगी रहती हैं; परंतु अपनी प्रकृति के अवरोध के कारण वे सब समान रूप से फल नहीं पातीं। जैसे सूर्य की किरणों से कमल खिलते हैं, फिर भी सब अपने-अपने स्वभाव के अनुसार ही खिलते हैं, समान नहीं। प्राणियों का स्वभाव ही उनके होने का कारण है; पर वह स्वभाव भी कर्म करने वालों में विनाशकारी फल उत्पन्न नहीं कर सकता। केवल सोना ही अग्नि के संपर्क से पिघलता है, कोयला नहीं; वैसे ही, केवल वे ही मुक्त होते हैं, जिनकी अशुद्धियां पक चुकी हैं, न कि वे जो केवल शिवभक्त हैं। जो कुछ भी बनने योग्य है, वह अपने आप नहीं बनता, बल्कि सतत स्वतंत्र कर्ता के द्वारा ही बनता है। जैसे शिव, स्वभाव से शुद्ध होकर, विश्व के अनुग्राहक हैं, वैसे ही जिनका स्वभाव अशुद्ध है, वे जीवात्मा कहलाते हैं। अन्यथा, ये प्राणी भी नियम के अनुसार विचरण करते; परंतु शिव को कर्म और माया से बंधा मानना, ज्ञानी जनों के लिए संभव नहीं। यह बंधन केवल जीवात्मा का है, शिव का नहीं; इसका कारण यह है कि अशुद्धि आत्मा की स्वाभाविक है, बाहरी नहीं। यदि वह बाहरी होती, तो किसी कारण से उत्पन्न होती; परंतु यह कारण अनूठा है, अपनी विशिष्ट प्रकृति के कारण। यद्यपि आत्मा का सार एक है, फिर भी कुछ बंधन में हैं, कुछ मुक्त हैं; बंधनों में भी कुछ संहार और भोग के अधिकार के कारण। कुछ प्राणी ज्ञान, शक्ति आदि में भिन्न-भिन्न हैं, उच्च या निम्न; कुछ देहधारण की अवस्था पाते हैं, कुछ समीप के क्षेत्र में ही रहते हैं। इन देहधारियों में, कुछ शिव हैं, जो मार्गों की उच्चतम स्थिति में स्थित हैं; मध्य में महेश्वर और रुद्र हैं; और जो निम्न स्थानों में स्थित हैं, वे नीचे के स्तर पर हैं।