पूजा के आरंभ में, साधक पहले शिव के स्वरूप-सार की कल्पना करता है। जो कुछ भी इस स्वरूप-सार को अर्पित किया जाता है, वह प्रत्यक्ष रूप से शिव को ही अर्पित होता है। शिवलिंग और अन्य मूर्तियों में भी, विशेषकर पूजा के समय, हमें शिव को उसी स्वरूप-सार की अवस्था में ही देखना चाहिए। जिस प्रकार वह स्वरूप-सार स्वयं परमेश्वर की कृपा से पूज्य है, वैसे ही हम जीव भी शिव की कृपा के पात्र हैं, जब वे उस स्वरूप-सार में प्रतिष्ठित होते हैं। संसार के कल्याण के लिए ही, सदाशिव आदि सभी रूपों में, परमेश्वर शिव द्वारा सदैव स्वरूप-सार में प्रतिष्ठित किए जाते हैं। जीवों के भोग और विशेष रूप से उनकी मुक्ति के लिए, शिव का यह स्वरूप-सार के साथ संबंध सत् और असत् दोनों में विद्यमान रहता है। भोग, सुख-दुःख रूपी कर्मफल का परिणाम है; किंतु शिव को कोई कर्म नहीं है, अतः उनके लिए भोग की कोई कल्पना नहीं की जा सकती। शिव सब कुछ प्रदान करते हैं, कुछ भी रोकते नहीं; जो रोकता है, उसमें दोष उत्पन्न होते हैं, किंतु शिव में ऐसे दोष कभी नहीं होते। ब्रह्मा आदि में जो भी संयम या नियंत्रण दिखता है, वह भी श्रीकण्ठ रूप में शिव द्वारा केवल लोकहित के लिए ही किया जाता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि श्रीकण्ठ ही सृष्टि के स्वामी हैं; शिव ही श्रीकण्ठ नामक इस लीला स्वरूप का संचालन करते हैं। देवता आदि, जिनमें संयम या नियंत्रण है, वे वास्तव में कुछ दोषयुक्त हैं; इसी कारण वे पाप से शुद्ध होते हैं और लोग भी उनके द्वारा कष्टों से मुक्त होते हैं। संयम अपने स्वभाव से निंदनीय नहीं है; इसी कारण दंडनीय को दंड देना राजाओं में प्रशंसनीय माना गया है। जो सिद्धि, प्रभुता के रूप में समस्त कार्यों का संपूर्ण संचालन है—यदि शिव संसार पर प्रभुता न करें, तो वे उसके स्वामी कैसे हो सकते हैं? ईश्वर की इच्छा ही सृजन-शक्ति है; सृष्टिकर्ता का आदेश ही सर्वोपरि है। उनका आदेश है: "यह करना है, यह नहीं करना है"—यही नियम है। उस नियम के अनुसार आचरण करना ही धर्म है; विपरीत आचरण धर्म नहीं है, यद्यपि सभी व्यवहार ऐसे नहीं देखे जाते। जो धर्म है, उसकी रक्षा करनी चाहिए; जो धर्म नहीं है, उसे त्यागना चाहिए। जब समझाने से बात न बने, तो दंड ही उपाय है। यह अनुशासन, जो अंततः दंड पर समाप्त होता है, कल्याण के उद्देश्य से ही निर्धारित है; अतः जो इसके विपरीत है, वही अहित कहलाता है। जो सदा हित में ही स्थित रहते हैं, वे प्रभु का उदाहरण हैं। फिर, जब सज्जन केवल दुष्टों को ही संयमित करते हैं, तो उनकी निंदा कैसे हो सकती है? इस संसार में जो अनुचित और विवेकहीन आचरण करते हैं, उनकी निंदा की जाती है; जो लोगों को व्याकुल करता है, वही अनुचित कहलाता है। संसार में जो भी संयम है, वह द्वेष से उत्पन्न नहीं होता; जैसे पिता पुत्र को संयमित करता है और सिखाता है, उसमें कोई द्वेष नहीं होता। जो तटस्थ भी है, उसे आवश्यकता पड़ने पर दूसरों को संयमित करना चाहिए; किंतु ऐसा करते समय थोड़ी कठोरता आ ही जाती है। अन्यथा, यदि वह दोषी को भी नहीं रोकता, तो भी वह किसी को हानि नहीं पहुँचाता; किंतु यदि वह अज्ञानवश तटस्थता अपनाता है, तो वह हानि पहुँचाता है। इसलिए, जो बिना करुणा के कष्ट देता है—कुछ लोग इसे सदा वर्जित मानते हैं, तो कुछ इसे आवश्यक मानते हैं। जैसे कोई वैद्य रोगी की चिकित्सा में जानकर कष्ट देता है, उसमें कोई क्रूरता नहीं होती; वह करुणा से ही प्रेरित होता है। किंतु जो हानिकारक हैं, उनके प्रति करुणा भी सदा सद्गुण नहीं है; ऐसे में जो भूलवश करुणा करता है, वह वास्तव में निष्ठुर ही हो जाता है। यहाँ उपेक्षा भी दोष है, जब रक्षक होने की शक्ति होते हुए भी कोई रक्षा न करे; उपेक्षा से रक्षित को तुरंत संकट में डाल दिया जाता है। यदि कोई सर्प को आता देखे और केवल दोषों की कल्पना करके रक्षा न करे, तो वह भी अंत में निष्ठुर ही कहलाएगा। अतः यह स्वीकार्य नहीं कि करुणा सदा सद्गुण है; केवल वही उचित है, जिससे अभिप्रेत उद्देश्य सिद्ध हो, अन्यथा नहीं। शरीरधारी जीवों में राग आदि दोष वास्तव में होते हैं; किंतु ये दोष केवल उन्हीं में रहते हैं, शिव में कभी नहीं—जैसे तांबा अग्नि में डालने पर भी कुछ समय अलग रहता है। अग्नि तांबे के संपर्क से अपवित्र नहीं होती; तांबा ही अपवित्रता को ग्रहण करता है, अग्नि नहीं। किंतु अग्नि के संसर्ग से अपवित्र भी शुद्ध हो जाता है; वैसे ही, शिव के शुद्ध स्वरूप के संपर्क से वह कभी अपवित्र नहीं होते। वास्तव में, अशुद्ध जीव ही शिव के संसर्ग से शुद्ध होता है; जैसे लोहा अग्नि में डालने पर दाह अग्नि का गुण है, लोहे का नहीं। शरीरधारी जीव में प्रभुता केवल ईश्वर की होती है, जीवों की नहीं; जैसे लकड़ी स्वयं ऊपर नहीं जलती, जलाने का गुण अग्नि का ही है। लकड़ी का कोयला बनना लकड़ी का गुण है, अग्नि का नहीं; इसी प्रकार, संसार में लकड़ी, पत्थर या मिट्टी में— केवल शिव की उपस्थिति के प्रभाव से ही शिवत्व का आरोप होता है; मैत्री आदि गुण गौण हैं, और उनके कार्य भी अलग-अलग हैं। जिनमें ये गुण हैं, वे पुण्य या पाप का कारण बन सकते हैं; किंतु जो भी गौण या अन्य है, सब शिव द्वारा स्वीकार्य है—शिव के गुण पुण्य या पाप के लिए नहीं होते। ज्ञानीजन ‘कृपा’ को गौण नहीं मानते; वास्तव में संसार से मुक्ति ही सच्चा लाभ है, जो शिव की आज्ञा और कल्याणकारी है। जो भी उनके आदेश से किया जाता है, वही हितकारी है; वही कृपा है। हमें सबको हित में ही लगाना चाहिए, क्योंकि वही सार्वभौम कृपा के कारण हैं। ‘सहायता’ शब्द का अर्थ भी कृपा ही बताया गया है, क्योंकि वह भी हितस्वरूप है; अतः शिव ही सर्वहितकारी हैं। सभी वस्तुएँ, चेतन और जड़, सदा कल्याण में ही प्रवृत्त रहती हैं; किंतु अपनी प्रकृति की बाधा के कारण वे सभी समान रूप से लाभ नहीं पा पातीं। जैसे सूर्य की किरणों से कमल खिलते हैं, पर सभी समान रूप से नहीं, प्रत्येक अपनी प्रकृति के अनुसार ही खिलता है।