शिवपुराणम्

भगवान शिव सदा सर्वदा सबको आदेश देने वाले, सब पर कृपा बरसाने वाले हैं। वे किसी अन्य के अधीन होकर कोई कार्य नहीं करते, क्योंकि उनका स्वभाव ही स्वतंत्रता है। कृपा कभी भी उस पर निर्भर नहीं होती, जिसे कृपा दी जा रही है; अतः 'स्वतंत्रता' का अर्थ है—किसी पर निर्भर न होना। यदि जिसे कृपा मिलनी है, वह किसी और पर निर्भर है, तो वह उसी रूप में स्वीकार किया जाता है; परंतु कृपा के बिना उसे न भोग की प्राप्ति होती है, न मोक्ष की। शिव के आदेश से ही, देहधारी प्राणियों से कृपा वापस ली जा सकती है; इस संसार में ऐसा कुछ भी नहीं है जो शंभु के ज्ञान से स्थापित न हो। हम जब निराकार को साकार रूप में देखते हैं, तो वही शिव, जिनका स्वरूप ही रूप है, 'शैव रूप' कहलाते हैं। परंतु वह निराकार शिव, जो परम कारण हैं, उन्हें कोई भी प्रत्यक्ष रूप में नहीं देख सकता। यह नामकरण केवल इसीलिए किया गया है कि वे ज्ञान के साधनों से ग्रहण किए जा सकें और उनके स्वरूप का वर्णन हो सके; अन्यथा इसमें कोई उपेक्षा या मध्यवर्ती संकेत नहीं है। वास्तव में, केवल वही रूप जो स्वयं के समान हो, उसे ही 'रूप' कहा जा सकता है; शिव का रूप, जो रूपस्वरूप है, उनकी महानता का प्रतीक है। जिस प्रकार अग्नि बिना दहन के लकड़ी में दिखाई नहीं देती, वैसे ही शिव भी रूप-स्वरूप में प्रकट होने से पहले प्रकट नहीं होते। जैसे 'अग्नि लाओ' कहने पर जलती लकड़ी से ही अग्नि लायी जाती है, वैसे ही शिव की पूजा भी रूप-स्वरूप में ही की जाती है। इसलिए पूजा के प्रारंभ में रूप-स्वरूप की कल्पना की जाती है; जो कुछ भी रूप-स्वरूप के लिए किया जाता है, वह प्रत्यक्ष रूप से शिव के लिए ही किया जाता है। लिंग और अन्य प्रतिमाओं में, विशेषतः पूजा में, हमें शिव को उसी विशिष्ट रूप-स्वरूप की अवस्था में प्राप्त करना चाहिए। जिस प्रकार परमेश्वर द्वारा रूप-स्वरूप को कृपा प्राप्त होती है, उसी प्रकार हम जीव भी शिव की कृपा पाते हैं, जो रूप-स्वरूप में प्रतिष्ठित हैं। संसार के कल्याण के लिए ही सदाशिव आदि सभी, परमेश्वर शिव द्वारा सदा रूप-स्वरूप में स्थापित किए जाते हैं। जीवों के भोग और विशेषकर मोक्ष के लिए, शिव का रूप-स्वरूप से संबंध सत्य और असत्य दोनों में विद्यमान है। भोग तो कर्म के फलस्वरूप, सुख-दुख के रूप में समझा जाता है, परंतु शिव को कोई कर्म नहीं है, अतः उन्हें भोग कैसा? शिव सब कुछ प्रदान करते हैं, कुछ भी रोकते नहीं; जो रोकता है, उसमें दोष उत्पन्न होते हैं, परंतु शिव में कोई दोष नहीं हो सकता। ब्रह्मा आदि में जो संयम दिखता है, वह भी श्रीकंठ रूपी शिव द्वारा केवल लोककल्याण के लिए ही किया जाता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि श्रीकंठ को ही जगत का अधिपत्य प्राप्त है; शिव स्वयं श्रीकंठ रूप में उस लीलामय स्वरूप का संचालन करते हैं। देवता आदि, जो संयमित किए जाते हैं, वे ही पूर्वोक्त दोषों से युक्त होते हैं; इस प्रकार वे पापमुक्त हो जाते हैं और लोक भी कष्ट से मुक्त हो जाता है। संयम भी, अपने स्वभाव से, बुद्धिमानों द्वारा तिरस्कृत नहीं किया जाता; इसी कारण राजाओं में दंडनीय को दंड देना प्रशंसनीय है। भगवान की जो सिद्धि है, वह समस्त कार्यों का पूर्ण संचालन है—यदि वे जगत पर शासन न करें, तो वे स्वामी कैसे कहलाएँ? भगवान की इच्छा ही सृजनशक्ति है; सृष्टिकर्ता का आदेश सर्वोपरि है—'यह करना है, यह नहीं करना है'—यही नियम है। उस नियम के अनुसार आचरण करना पुण्य का चिह्न है; विपरीत आचरण पुण्य नहीं है, फिर भी सभी आचरण ऐसे नहीं दिखते। जो पुण्य है, उसकी रक्षा करनी चाहिए; जो नहीं है, उसे दूर करना चाहिए। जब समझाने से काम न चले, तो दंड ही उपाय है। यह अनुशासन, जो दंड में पूर्ण होता है, लाभ की भावना से परिभाषित है; अतः जो इसके विपरीत है, वह हानिकारक कहलाता है। जो सदा हित में स्थित रहते हैं, वे भगवान के आदर्श हैं। अतः जो दुष्टों को ही संयमित करते हैं, उन पुण्यात्माओं की निंदा कैसे हो सकती है? संसार में जो अनुचित और विवेकहीन आचरण करते हैं, उनकी निंदा की जाती है; जो लोक को विचलित करता है, वही अनुचित कहा जाता है। संयम सदा द्वेष से उत्पन्न नहीं होता; जैसे पिता अपने पुत्र को संयमित करता है, तो उसमें द्वेष नहीं होता, बल्कि शिक्षा होती है। जो तटस्थ है, उसे भी आवश्यकता पड़ने पर दूसरों को संयमित करना चाहिए; परंतु ऐसा करते समय कुछ कठोरता आ ही जाती है। अन्यथा, यदि कोई दोषी को भी नहीं रोकता, तो वह दूसरों को हानि नहीं पहुँचाता; परंतु यदि अज्ञानवश वह तटस्थता अपनाता है, तो हानि पहुँचाता है। इसलिए, जो दया के बिना कष्ट देता है—कुछ लोग इसे सदा वर्जित मानते हैं, तो कुछ नहीं मानते। जैसे वैद्य रोगी का कारण जानकर उपचार में कष्ट देता है, तो उसमें कोई क्रूरता नहीं होती; वहाँ दया ही प्रेरणा है। परंतु, जो अहितकारी हैं, उनके प्रति दया भी सदा पुण्य नहीं है; ऐसी स्थिति में, जो भूलवश दया करता है, वह वस्तुतः निष्ठुर हो जाता है। जहाँ रक्षण की शक्ति होते हुए भी उपेक्षा की जाती है, वहाँ उपेक्षा भी दोष है; क्योंकि उपेक्षा से रक्षित किया जाने वाला तुरंत संकट में पड़ जाता है। यदि कोई सर्प को आते देखकर केवल दोष देखकर रक्षा न करे, तो परिणामस्वरूप वह भी निष्ठुर कहलाता है। इसलिए, दया सदा पुण्य है, यह स्वीकार नहीं किया जाता; केवल वही स्वीकार्य है, जो इच्छित लक्ष्य को प्राप्त कराए, अन्यथा नहीं। देहधारी प्राणियों में राग आदि दोष वास्तव में होते हैं; परंतु ये दोष केवल उन्हीं में हैं, शिव में कभी नहीं—जैसे तांबा अग्नि में डालने पर भी कुछ समय तक अलग रहता है। इस प्रकार, अग्नि तांबे के संपर्क से अशुद्ध नहीं होती; तांबा ही अशुद्ध वस्तु के संपर्क से अशुद्ध होता है, अग्नि नहीं। परंतु अग्नि के साथ मिलकर, अशुद्ध भी शुद्ध हो जाता है; इसी प्रकार, पवित्र आत्मा शिव के संपर्क से वे कभी अशुद्ध नहीं होते।