जब शिवजी के महान वाहन, वृषभ को कोई पहचान नहीं पाया, तब समुद्र की अग्नि ने सभी ग्रहों को पकड़ लिया और प्रकट हुई। इस प्रकार संसार में केवल एक ही जल रह गया। इन अद्भुत और आनंददायक कार्यों से, जो सामान्य लोगों के लिए अज्ञात थे, सारा ब्रह्मांड और उसके सभी समूह बार-बार हिल उठे। यदि शिव, जो सदा शांत हैं, सबको सब कुछ दे दें, तो उनकी शक्ति से कोई मुक्त कैसे हो सकता है? यहाँ प्रारंभहीन कर्मों की विविधता निर्णायक नहीं है; वास्तव में, कर्म भी तभी कार्य करता है जब भगवान उसे करवाते हैं। विस्तार से कहने की आवश्यकता नहीं है; नास्तिकता कारण नहीं है। हे वायु, बताओ कि इसे शीघ्र कैसे दूर किया जा सकता है। हे ब्राह्मणों, तुम्हारे तर्क से उत्पन्न संदेह उचित हैं, क्योंकि विवेकी लोगों में जांच से नास्तिकता स्थापित नहीं होती। मैं यहाँ वह ज्ञान का उपाय बताऊंगा, जो श्रेष्ठ लोगों की भ्रांति दूर करता है; लेकिन दुष्टों के लिए, भगवान की कृपा न हो तो उनकी स्थिति अलग रहती है। यह सही रूप से निश्चित किया गया है कि सर्वसम्पूर्ण शिव की परम कृपा के अतिरिक्त कुछ भी प्राप्त नहीं किया जा सकता। उनकी अपनी प्रकृति ही परम कृपा का कार्य करने के लिए पर्याप्त है; अन्यथा, जिस में स्वभाव न हो, वह कुछ भी प्रदान नहीं कर सकता। सारा संसार, जो बंधे हुए जीवों से बना है, कृपा पाने योग्य है; परंतु परम कृपा के लिए भगवान की आज्ञा ही प्रमुख है। भगवान, आज्ञा देने वाले, सदा सबको कृपा प्रदान करते हैं; तो शिव किसी उद्देश्य को स्वीकार कर कैसे किसी अन्य पर निर्भर हो सकते हैं? कृपा पाने वाले पर किसी प्रकार की निर्भरता नहीं है; इसलिए 'स्वतंत्रता' शब्द का अर्थ है—निर्भरता का अभाव। लेकिन यदि कृपा पाने वाला किसी अन्य पर निर्भर है, तो उसे ऐसा ही माना जाता है; कृपा के बिना, उसके लिए भोग या मुक्ति से कोई संबंध नहीं होता। यहाँ तक कि शरीरधारी जीवों के लिए भी, शिव की आज्ञा से कृपा वापस ले ली जाती है; इस संसार में ऐसा कुछ भी नहीं है, जो शंभु के ज्ञान से स्थापित न हो। जिस माध्यम से हम निराकार को आकार में देखते हैं, वही शिव, जिनका स्वरूप आकार है, उन्हें ही 'शैव स्वरूप' कहा जाता है। उस निराकार शिव, जो परम कारण हैं, को कोई भी प्रत्यक्ष रूप से प्रकट रूप द्वारा नहीं देख सकता। केवल प्रमाणों के लिए उपलब्ध कराने और उनके स्वभाव को समझाने के लिए ऐसा नामकरण किया गया है; अन्यथा यहाँ कोई उपेक्षा या मध्यवर्ती संकेत नहीं है। सच्चाई यह है कि केवल वही रूप, जो स्वयं से प्रत्यक्ष तुलना योग्य हो, 'रूप' कहलाता है; शिव का स्वरूप, जो आकार है, उनकी पारमार्थिकता का चिन्ह है। जैसे अग्नि जलाए बिना लकड़ी में दिखाई नहीं देती, वैसे ही शिव स्वरूप में प्रकट होने से पहले उसमें प्रकट नहीं होते—ऐसी ही स्थिति है। जैसे 'अग्नि लाओ' कहने पर केवल जलती लकड़ी से ही अग्नि लाई जाती है, वैसे ही शिव की पूजा स्वरूप में ही करनी चाहिए। इसलिए पूजा के प्रारंभ में स्वरूप की कल्पना की जाती है; जो कुछ स्वरूप के लिए किया जाता है, वह सीधे शिव के लिए ही किया जाता है। लिंग और अन्य प्रतिमाओं में, विशेष रूप से पूजा में, शिव को उसी स्वरूप में प्राप्त करना चाहिए। जैसे वह स्वरूप, परमेश्वर द्वारा कृपा प्राप्त करता है, वैसे ही हम जीव भी शिव की कृपा पाते हैं, जो स्वरूप में स्थित हैं। संसार के कल्याण के लिए ही, सदाशिव आदि सभी को परमेश्वर शिव द्वारा स्वरूप में स्थापित किया गया है। जीवों के भोग और विशेष रूप से मुक्ति के लिए, शिव का स्वरूप के साथ संबंध वास्तविक और अवास्तविक दोनों में है। भोग को कर्म का फल माना जाता है, जिसमें सुख-दुख आता है; लेकिन शिव के पास कोई कर्म नहीं है, तो उन्हें किस प्रकार का भोग हो सकता है? शिव सब कुछ प्रदान करते हैं और कुछ भी रोकते नहीं; जो रोकते हैं, उनमें दोष उत्पन्न होते हैं, लेकिन ऐसे दोष शिव में नहीं हो सकते। और जो संयम ब्रह्मा आदि में दिखाया जाता है, वह भी शिव द्वारा श्रीकंठ रूप में केवल संसार के हित के लिए किया जाता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि ब्रह्मांड का स्वामित्व श्रीकंठ का है; शिव श्रीकंठ नामक लीलारूप का संचालन करते हैं। देवता और अन्य, जो संयमित किए जाते हैं, वे दोषयुक्त हैं, जैसा बताया गया है; इस प्रकार वे पाप से शुद्ध होते हैं और लोग भी कष्ट से मुक्त होते हैं। संयम, अपने स्वभाव से, बुद्धिमानों द्वारा निंदनीय नहीं है; इसी कारण दंडनीय को दंड देना राजाओं में प्रशंसनीय माना गया है। वह उपलब्धि, जो भगवान के रूप में सभी कार्यों की पूर्णता है—यदि वे संसार पर स्वामित्व न रखें, तो वे इसके स्वामी कैसे होंगे? भगवान की इच्छा रचनात्मक शक्ति है; सृष्टिकर्ता की आज्ञा सर्वोच्च है। उनकी आज्ञा है: 'यह करना है, यह नहीं करना है'—यही नियम है। उस नियम के अनुसार कार्य करना पुण्य का चिन्ह है; यदि विपरीत कार्य करें, तो ऐसा नहीं है। फिर भी, सभी व्यवहार ऐसे नहीं देखे जाते। यदि कुछ पुण्य है, तो उसे सुरक्षित रखना चाहिए; यदि नहीं, तो उसे दूर करना चाहिए। जब समझाने से बात न बने, तो दंड ही उपाय है। यह अनुशासन, जो अंत में दंड तक पहुँचता है, लाभ के उद्देश्य से परिभाषित है; इसलिए जो इसके विपरीत है, वह हानिकारक कहलाता है। जो सदा लाभ में स्थित रहते हैं, वे भगवान का उदाहरण हैं; तब पुण्यात्मा को कैसे दोष दिया जा सकता है, जब वे केवल दुष्टों को ही संयमित करते हैं? संसार में जो अनुचित और विवेकहीन कार्य करते हैं, वे निंदा के योग्य हैं; जो लोगों को परेशान करता है, वह अनुचित कहलाता है। संसार में सभी संयम द्वेष से नहीं जन्मता; जैसे पिता अपने पुत्र को संयमित और शिक्षित करता है, तो वह उससे द्वेष नहीं करता। यहाँ तक कि जो तटस्थ है, उसे भी आवश्यकता पड़ने पर दूसरों को संयमित करना चाहिए; फिर भी, ऐसा करते समय कुछ कठोरता अनिवार्य रूप से आ ही जाती है।