शिवपुराणम्

शुम्भ और निशुम्भ का अंत युद्ध में हुआ, और स्कंद की शरण की यह महान कथा, स्कंद पुराण में सुनी जाती है। जब ताड़का नामक असुरराज, जो इंद्र से घृणा करता था, का विनाश आवश्यक हुआ, तब ब्रह्मा के आग्रह पर देवता ने मंदार के महल में प्रवेश किया। वहां, देवी के साथ लंबे समय तक आनंद में लीन होकर, वह उसके साथ रमण करता रहा और उसे ‘रसा’ नाम दिया, मानो वह पाताल में गई हो। वहां देवी को छलते हुए, देवता ने अपना अत्यंत शक्तिशाली वीर्य मुक्त नहीं किया; बल्कि, जैसे घी अग्नि में डाला जाता है, वैसे ही उस अमृत के समान शुद्ध वीर्य को अग्नि के माध्यम से गंगा और अन्य नदियों में स्थापित किया। फिर, धीरे-धीरे उसे विभिन्न स्थानों से एकत्र किया गया। स्वाहा ने कृतिका तारों का रूप धारण कर, अपने पति के साथ आनंदित होकर, उस वीर्य को स्वर्णिम बना दिया और मेरु पर्वत के सरकंडों में कहीं रख दिया। समय के साथ, उस ऊर्जा से एक बालक उत्पन्न हुआ, जिसके अंग अत्यंत कोमल थे और वह बालकों में सर्वश्रेष्ठ था। उस बालक का मनोहारी बाल्य रूप देखकर, देवता, असुर, और सभी लोक चकित और भ्रमित हो गए। स्वयं देवता, अपने पुत्र को देखने की इच्छा से आए; देवी के साथ उसे अपनी गोद में लिया, और उसके मुख पर मुस्कान चमक उठी। भीतर से वह स्नेह में डूब गए, मानो अमृत पान किया हो, और देवता तथा वैरागी उनके खेल को देख रहे थे। देवता ने बालक को अपनी छाती पर नृत्य कराया, उसके खेल का अनुभव किया, और दोनों ने एक-दूसरे को स्नेह से देखा। उन्होंने देवी को आदेश दिया कि वह बालक को अपना स्तन दें और उसे अमृत के समान दूध पिलाया; साथ ही कहा, “तुम्हारा अवतरण लोकों के कल्याण के लिए है।” फिर भी, देवता और देवी दोनों तृप्त नहीं हुए। तब इंद्र के आयोजन से, ताड़का असुर के भय से, देवता ने पुत्र को देवताओं के मध्य सेनापति पद की दीक्षा दी। स्वयं त्रिपुर के शत्रु देवता अदृश्य रहकर, इंद्र और अन्य देवताओं के साथ स्कंद की रक्षा करते रहे, उस भयंकर भाला के साथ, जो क्रौंच को भेदने वाला था और संहार की अग्नि के समान प्रचंड था। जब ताड़का का सिर इंद्र ने भय के कारण काट दिया, तब हरि और धातृ के नेतृत्व में देवताओं ने विशेष प्रशंसा की। उसी प्रकार, राक्षसों के स्वामी रावण, अपनी शक्ति के अभिमान में, अपने लंबे भुजाओं से कैलास पर्वत को उठाने का प्रयास करने लगा। तब, देवताओं के देवता, त्रिशूलधारी शिव, यह सहन नहीं कर सके और अपने बड़े पैर की उँगली के हल्के स्पर्श से पर्वत को धरती में दबा दिया। किसी कारणवश, यम, मृत्यु के देवता, शीघ्रता से आए और एक शरणागत भक्त का जीवन लेकर देवता के चरणों में प्रस्तुत किया। अपने वाहन, महान वृषभ, को न पहचानते हुए, समुद्र की अग्नि ने सभी ग्रहों को पकड़ लिया, और इस प्रकार संसार में केवल एक जल रह गया। इन अद्भुत और आनंददायक कृत्यों से, जो संसार के लिए अज्ञात थे, ब्रह्मांड बार-बार हिल उठता था। यदि शिव, जो सदा शांत हैं, सभी को सब कुछ दे दें, तो वह अपनी शक्ति से किसी को कैसे मुक्त कर सकते हैं? अनादि कर्मों की विविधता यहां निर्णायक नहीं है; वास्तव में, कर्म भी कारण के रूप में केवल भगवान द्वारा संचालित होता है। विस्तार से कहने की क्या आवश्यकता है? नास्तिकता इसका कारण नहीं है; हे वायु, बताओ, वह कैसे शीघ्र दूर हो सकती है। हे ब्राह्मणों, आपके तर्क से उत्पन्न संदेह उचित हैं; क्योंकि विवेचनशील लोगों में नास्तिकता की स्थापना नहीं होती। मैं यहां ज्ञान का उपाय बताता हूँ, जो श्रेष्ठ जनों की भ्रांति दूर करता है; लेकिन दुष्टों के लिए, जब तक भगवान की कृपा न हो, उनकी स्थिति भिन्न होती है। सही रूप में यह निश्चित है कि पूर्ण शिव की परम कृपा के अतिरिक्त कुछ भी सिद्ध नहीं होता। उनकी स्वाभाविक प्रकृति ही परम कृपा के कार्य के लिए पर्याप्त है; अन्यथा, प्रकृति से रहित कोई कुछ भी नहीं दे सकता। संपूर्ण संसार, जो बंधन में है, उसकी कृपा के योग्य है; लेकिन परम कृपा के लिए भगवान का आदेश ही अनुकूल है। भगवान, आदेश देने वाले के रूप में, सदा सब पर कृपा करते हैं; तो शिव किसी उद्देश्य को स्वीकार करते हुए किसी अन्य पर निर्भर कैसे हो सकते हैं? कृपा पाने वाले पर कोई निर्भरता नहीं है; इसलिए ‘स्वतंत्रता’ शब्द का अर्थ निर्भरता-रहित होना है। लेकिन यदि कृपा पाने वाला किसी अन्य पर निर्भर है, तो उसे वैसा ही माना जाता है; कृपा के अतिरिक्त, उसके लिए भोग या मुक्ति से कोई संबंध नहीं है। देहधारी जीवों के लिए भी, शिव के आदेश से कृपा वापस ली जाती है; इस संसार में कुछ भी ऐसा नहीं है जो शंभु के ज्ञान से स्थिर न हो। जिससे हम निराकार को आकार के माध्यम से अनुभव करते हैं, वह शिव, जिसकी प्रकृति रूप है—उसे शैव रूप कहा जाता है। उस निराकार शिव, परम कारण को, कोई भी प्रत्यक्ष रूप से प्रकट रूप के माध्यम से नहीं देख सकता। केवल ज्ञान के साधन के लिए और उसकी प्रकृति को समझाने हेतु ऐसा नामकरण किया गया है; अन्यथा, यहां कोई उपेक्षा या मध्यवर्ती संकेत नहीं है। वास्तव में, केवल वह रूप जो स्वयं के समान हो, उसे रूप कहा जा सकता है; शिव का रूप, जिसकी प्रकृति रूप है, उसकी अतीतता का चिन्ह है। जैसे अग्नि लकड़ी में तब तक दिखती नहीं जब तक वह प्रज्वलित न हो, वैसे ही शिव रूप-स्वभाव में प्रकट नहीं होते—यही स्थिति है। जैसे कोई कहता है ‘अग्नि लाओ’, तो जलती लकड़ी से ही अग्नि लाई जाती है, वैसे ही शिव की पूजा रूप-स्वभाव में ही की जाती है।