शिवपुराणम्

जो व्यक्ति मोह में फँसा रहता है, वह शुद्धि का फल कभी प्राप्त नहीं कर सकता; उसका सारा प्रयास व्यर्थ चला जाता है और अंततः उसे नरक की प्राप्ति होती है। शक्ति के अवतरण का संयोग न होने पर कोई भी तत्वों के वास्तविक स्वरूप, उनकी व्यापकता और वृद्धि को नहीं जान सकता। परम शक्ति, जो समस्त शक्तियों की अधिष्ठात्री महारानी हैं, स्वयं चैतन्यस्वरूपा हैं और हृदय की अधिपति हैं; उन्हीं के कारण शिव समस्त जगत में व्याप्त होते हैं। यह शक्ति न तो आत्मा है, न माया, और न ही किसी प्रकार का विकार; यह न बंधन है, न मोक्ष, यद्यपि यही बंधन और मोक्ष दोनों की कारणभूत है। शक्ति, समस्त ऐश्वर्य के शिखर तक पहुँचकर, शिव की सहचरी बनती है—उनकी ही स्वरूपवती होकर भी विभिन्न अवस्थाओं से विभूषित रहती है। शिव केवल उसी शक्ति द्वारा ग्रहण किए जाते हैं, और शक्ति भी सदैव शिव के द्वारा ही धारण की जाती है। इन दोनों के परम मिलन से ही यह संसार उत्पन्न होता है, जो उनका संतानस्वरूप है। शिव कर्ता हैं, शक्ति कारण है—यही उनका भेद निश्चित किया गया है; फिर भी शिव ही दोनों रूपों में प्रकट होते हैं। कुछ लोग इन दोनों के भेद को स्त्री-पुरुष के रूप में मानते हैं, तो अन्य कहते हैं कि परम शक्ति शिव में अंतर्निहित है। जैसे सूर्य की किरणें सूर्य से भिन्न होते हुए भी उसी की चेतना का स्वरूप हैं, वैसे ही शक्ति चैतन्यस्वरूपा होते हुए भी शिव से भिन्न मानी जाती है; अतः शिव ही परम कारण हैं, और उन्हीं की आज्ञा सर्वोच्च है। शक्ति के प्रेरणा से ही शैव प्रकृति, जो अविनाशी है, महान माया, स्वयं माया और प्रकृति के तीन प्रकार के स्वरूपों में परिणत हो जाती है। तीन प्रकार के प्रभावों से शक्ति छह मार्गों की उत्पत्ति करती है; और यह सम्पूर्ण विश्व, जो छह प्रकार का है, शब्द और अर्थ से निर्मित होता है। शास्त्रों में इसी विस्तार का पूर्ण विवरण दिया गया है। शिव और शक्ति के अद्भुत और गूढ़ कार्य, जिन्हें देवता भी समझने में असमर्थ हैं, हमारे मन को चकित कर देते हैं। शिव और उनकी शक्ति के अभिन्न मिलन में कोई दोष नहीं है; उनके कार्यों से साधारण अवस्थाएँ भी प्रकट हो जाती हैं। ब्रह्मा आदि, जो सृष्टि, पालन और संहार के कारण हैं, वे भी शिव की इच्छा के अधीन रहते हैं—चाहे वह निग्रह हो या अनुग्रह। परंतु शिव स्वयं किसी के लिए निग्रह या अनुग्रह के आधार नहीं हैं; उनकी प्रभुता पूर्णतः स्वतंत्र है—यह निश्चित है। ऐसी प्रभुता यदि है, तो वह पूर्ण स्वतंत्रता से युक्त है; और यही उनकी स्वाभाविक प्रकृति है, जो कभी शरीर धारण भी कर सकती है। किंतु जो पूर्ण स्वतंत्र है, उसके लिए कोई रूप नहीं है, क्योंकि रूप तो किसी कारण से उत्पन्न होता है—और जब रूप स्वयं परिणाम है, तो उसका अस्तित्व बिना कारण के नहीं हो सकता। सर्वत्र परम अवस्था का वर्णन किया गया है, और दूसरी, अपरम अवस्था का भी; परंतु एक ही में परम और अपरम अवस्था का मिलन कैसे संभव है? परमात्मा का परम स्वरूप निष्फल है, तो फिर यह सम्पूर्ण प्रकट प्रकृति क्यों विद्यमान है? क्योंकि उसका स्वरूप तो अपरिवर्तनीय है। यदि स्वभाव विपरीत है और भगवान स्वतंत्र हैं, तो वे अपनी इच्छा से शाश्वत और अशाश्वत के बीच यह भ्रम क्यों उत्पन्न नहीं करते? सर्वत्र यह कहा जाता है कि एक embodied (देहधारी) है, पूर्ण है, और दूसरा शिव है, जो निष्फल है, और स्वयं शिव द्वारा स्थापित है। उस समय, देहधारी स्वयं शिव का रूप हो जाता है; अतः रूप में embodied और रूप के बीच परस्पर निर्भरता निश्चित है। अन्यथा, बिना किसी विचार के रूप का स्वीकार कैसे हो सकता है? अतः रूप का स्वीकार किसी इच्छित फल की प्राप्ति के लिए ही होता है। वास्तव में, अपनी इच्छा से शरीर धारण करना स्वतंत्रता के अनुकूल नहीं है, क्योंकि ऐसी इच्छा प्राणियों में सदा कर्म के अनुसार ही होती है। ब्रह्मा आदि से लेकर प्रेतों तक, सभी अपनी इच्छा से शरीर धारण या त्याग सकते हैं; परंतु क्या वे कर्म से परे हो जाते हैं? वे जानते हैं कि इच्छा से शरीर की रचना एक माया के समान है, क्योंकि लघुता आदि सिद्धियों पर उनका अधिकार है, परंतु वे उससे आगे नहीं जा सकते। विष्णु ने जब विश्वरूप धारण किया, तब महर्षि दधीचि ने भी युद्ध के समय वही रूप धारण किया था। स्वयं शिव, जो परमात्मा हैं और सब से श्रेष्ठ हैं, उनके लिए भी शरीर धारण करना हमें अन्य जीवों के समान ही प्रतीत होता है। वे शिव को परम कारण, जगत के हितैषी मानते हैं; परंतु जो सबको अनुग्रह देने वाले हैं, वे देवताओं को क्यों दंडित करते हैं? भगवान शिव ने ब्रह्मा के पाँचवें सिर को बार-बार काट डाला, क्योंकि वह हठपूर्वक शिव की निंदा करते हुए उन्हें 'पुत्र' कह रहा था। विष्णु जब नरसिंह रूप में प्रकट हुए, तो शरभ नामक शिव के उग्र रूप ने अपने तीखे नखों से उनके हृदय को विदीर्ण कर दिया और अपने चरणों से उन्हें रौंद डाला। देवी-देवताओं में, दक्ष के यज्ञ के कारण, कोई भी वीरभद्र के दंड से बच नहीं सका। त्रिपुर नगर, उसकी स्त्रियाँ, दैत्य और बालक—all क्षणभर में शिव की तीसरी आँख की अग्नि का ईंधन बन गए। कामदेव, जो प्राणियों में सुख का कारण था, उसे भी शिव की आँख की अग्नि में आहुति दे दी गई, जबकि देवता विलाप कर रहे थे। कुछ गाएँ, जो आकाश में उड़ते हुए अपने सिरों पर दूध की धाराएँ गिरा रही थीं, वे भी जब शिव ने क्रोधपूर्वक देखा, तो तुरंत भस्म हो गईं। जालंधर नामक दैत्य, जिसने जल को चक्र बना लिया था, वह फाड़ डाला गया; और विष्णु को बाँधकर सौ योजन दूर फेंक दिया गया। वही जालंधर, जब जल से संयुक्त था, भाले से मारा गया; और विष्णु, जो सदा शक्तिमान हैं, उन्होंने तपस्या द्वारा वह चक्र प्राप्त किया। देवताओं के शत्रुओं का निर्दयी कुल, जो मारने का प्रयास कर रहा था, वह अंधक के वक्षस्थल पर त्रिशूल के प्रहार से नष्ट कर दिया गया, जैसे मयूर के स्वामी (कार्तिकेय) द्वारा शत्रुओं का विनाश होता है। शिव ने अपने ही कंठ से मृत्यु की देवी काला का सृजन किया और उस बालक को भी गिरा दिया; फिर गौरी की त्वचा के आवरण में स्थित कौशिकी का प्राकट्य किया।