शिवपुराणम्

सुनिए, मुनियों द्वारा बताया गया यह दिव्य कालचक्र, जिसे लोग जानते हैं—एक देववर्ष मनुष्यों के तीन सौ साठ वर्षों के बराबर होता है। इसी दिव्य गणना से युगों की गणना होती है। भारतभूमि में चार युग माने गए हैं—सबसे पहले कृतयुग, फिर त्रेतायुग, उसके बाद द्वापरयुग, और अंत में कलियुग। ये चारों युग सम्पूर्ण रूप से माने जाते हैं। कृतयुग की अवधि चार हजार देववर्ष मानी गई है, और उसके प्रारंभ व अंत में सैकड़ों वर्षों की संध्या और संध्यांश होते हैं। शेष तीन युगों—त्रेता, द्वापर और कली—की अवधि, उनकी संध्याओं और संध्यांशों सहित, क्रमशः एक-एक चौथाई घटती जाती है, जिनमें सैकड़ों और हजारों वर्ष होते हैं। इस प्रकार, चारों युग मिलाकर बारह हजार देववर्ष होते हैं। ऐसे एक हजार चतुर्युगों का एक कल्प कहा गया है। इकहत्तर चतुर्युगों का एक मन्वंतर होता है, और एक कल्प में चौदह ऐसे मन्वंतर होते हैं, जिनमें मनु आते हैं। इसी क्रम से सैकड़ों-हजारों कल्प और मन्वंतर, उनके संतति सहित, बीत चुके हैं। वे अनंत और अगम्य हैं, इसलिए उनका विस्तार से वर्णन या क्रमवार कथन संभव नहीं है। कल्प को ब्रह्मा का एक दिन कहा गया है, जो अव्यक्त से उत्पन्न हुए हैं। एक हजार कल्प मिलकर ब्रह्मा का एक वर्ष बनाते हैं। आठ हजार वर्षों का ब्रह्मा का एक युग कहा गया है, और ऐसे एक हजार युगों का एक सवन होता है। ऐसे हजार सवन, तीन-तीन बार गुणा करके, ब्रह्मा के सम्पूर्ण काल की गणना की जाती है। ब्रह्मा के एक दिन में चौदह इन्द्र होते हैं; एक माह में चार बार बीस, और सैकड़ों की संख्या होती है। एक वर्ष में पाँच हजार चालीस इन्द्र होते हैं; और उनके जीवनकाल में चालीस हजार और पाँच लाख इन्द्र होते हैं। ब्रह्मा का एक दिन विष्णु का भी दिन है; विष्णु का दिन रुद्र का दिन है; और रुद्र का दिन ईश्वर का दिन है, जो सदा स्मरणीय हैं। यही संख्या शिव के लिए भी है, और सदाशिव के लिए भी—चालीस हजार और पाँच लाख का जीवनकाल। परंतु, जिनके लिए दिन-रात का कोई भेद नहीं, उनके लिए सृष्टि का प्राकट्य ही दिन है और प्रलय ही रात्रि है; वास्तव में, उनके लिए न दिन है, न रात—ऐसा समझना चाहिए। यह सब उपमा रूप में, लोकों के हित के लिए कही जाती है—जीवों, उनके अधिपतियों, रूपों, देवों और असुरों के लिए। इंद्रियाँ, उनके विषय, पंचमहाभूत, तन्मात्राएँ, तत्त्व का कारण और बुद्धि, इनके अधिपति देवताओं सहित—ये सब उस परमेश्वर के दिन में स्थित रहते हैं; दिन के अंत में सब लीन हो जाते हैं, और रात्रि के अंत में जगत् पुनः प्रकट होता है। उस महान् शंकर को नमन है, जो जगत् की आत्मा हैं, जिनकी शक्ति ही क्रिया, काल और प्रकृति है; जिनकी आज्ञा से ही यह सब संचालित होता है, और जिसे कोई लांघ नहीं सकता। अब प्रश्न उठता है—वह परमेश्वर, जो इस सम्पूर्ण जगत् की सृष्टि कर फिर उसे समेट लेता है, अपनी आज्ञा से अपनी परम लीला कैसे करता है? सबसे पहले क्या प्रकट हुआ? किससे यह सब व्याप्त है? और किससे यह सब फिर संहृत होता है, जिसकी नाभि असीमित है? शक्ति सबसे पहले प्रकट होती है, जो शान्ति से भी परे है; फिर माया आती है, फिर अव्यक्त, जो शिव से प्रकट होती है, जो शक्ति-संपन्न हैं। शक्ति से शान्ति से परे अवस्था आती है, फिर क्रम से शान्ति की अवस्था, उससे ज्ञान की अवस्था, और उससे आधार की अवस्था उत्पन्न होती है। आधार की अवस्था से संहार की अवस्था क्रम से उत्पन्न होती है। इस प्रकार, संक्षेप में, भगवान् द्वारा प्रेरित सृष्टि का वर्णन हुआ। ये सब प्राकृतिक क्रम में उत्पन्न होती हैं; और विपरीत क्रम में लीन होती हैं। पांच विधियों के अतिरिक्त कोई अन्य कर्ता नहीं माना गया है। इस प्रकार, यह सम्पूर्ण जगत् पांच शक्तियों से व्याप्त है; वह अव्यक्त कारण, जो स्वयं में स्थित है, वही मुख्य है। यह स्वीकार किया गया है कि यह महत्तत्त्व से लेकर विशेष तक सृजन करता है; फिर भी, वहाँ न अव्यक्त को कर्तृत्व है, न आत्मा को। क्योंकि प्रकृति जड़ है और पुरुष अज्ञ, अतः महत्तत्त्व से लेकर परमाणु तक सब जड़ हैं। दृष्टिगत होता है कि किसी भी क्रिया के लिए एक चेतन कारण आवश्यक है; क्योंकि जगत् कार्यरूप है, संयोजन से बना है, अतः कर्ता पर निर्भर है। इसलिए, जो समर्थ, स्वतंत्र, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, अनादि, अनंत, और परम ऐश्वर्ययुक्त है—वही इस जगत् का कर्ता है, वही महादेव, वही परमेश्वर है; वही सबका पालनकर्ता और संहारकर्ता भी है, अतः यह क्रम स्पष्ट है। प्रकृति का परिवर्तन और पुरुष की क्रिया—ये सब सदा-सत्य के आदेश से ही होते हैं। यही सनातन निर्णय ज्ञानी जनों के हृदय में स्थित रहता है; और अल्पबुद्धि पुरुष इस सिद्धांत पर आचरण नहीं करता। सृष्टि के प्रारंभ से लेकर महाप्रलय तक यह सब ब्रह्मा के सौ दिव्य वर्षों तक बना रहता है। यही अव्यक्त से उत्पन्न ब्रह्मा का परमायु कहा गया है; इसका आधा 'पारार्ध' कहलाता है। दो पारार्ध के अंत में, जब प्रलय आता है, तो अव्यक्त, आत्मा के प्रभाव को लेकर, स्वयं में स्थित हो जाता है। जब अव्यक्त आत्मा में स्थित हो जाता है और परिवर्तन लीन हो जाता है, तब प्रकृति और पुरुष दोनों समान रूप से मिलकर स्थित रहते हैं। ये दोनों—अंधकार और सत्त्वगुण—समता में स्थित रहते हैं, न बढ़ते हैं, न घटते हैं, परस्पर गुंथे हुए और अनंत होते हैं।