जो व्यक्ति सदा सत्य और तप में लीन रहता है, वह अपने भीतर उस महान आत्मा का साक्षात्कार करता है, जो जीवात्मा से भिन्न है। वही भगवान अपनी शक्तियों के साथ, देवी स्वरूपों के साथ मिलकर, संसार रूपी जाल का निर्माण करता है। अंत में केवल रुद्र ही रहते हैं, दूसरा कोई नहीं। वे ही संसार की रचना करते हैं, उसकी रक्षा करते हैं और अंत में सबको अपने में समेट लेते हैं। रुद्र की आंखें, मुख, भुजाएं और चरण हर जगह हैं; वे सर्वत्र व्याप्त हैं। वही महान प्रभु, जिसने स्वर्ग और पृथ्वी की उत्पत्ति की, सभी देवताओं के मूल और कारण हैं। वे ही हिरण्यगर्भ की उत्पत्ति करते हैं, जो देवताओं में प्रथम हैं; शास्त्रों में कहा गया है कि रुद्र सबसे श्रेष्ठ हैं। मैं उस परम पुरुष को जानता हूं, जो महान, अमर, अचल, सूर्य के समान तेजस्वी, अंधकार से परे और भगवान के रूप में स्थित है। इस परमात्मा से ऊपर या नीचे कुछ नहीं है, न कोई छोटा है न बड़ा; इसी से यह सम्पूर्ण जगत व्याप्त है। वह सर्वमुख, सर्वशिर, सर्वग्रीवा वाला भगवान, सभी जीवों के हृदयगुफा में निवास करता है, सबमें व्याप्त है; अतः शिव सर्वत्र विद्यमान हैं। उसके हाथ, पैर, आंख, सिर, मुख और कान हर जगह हैं; वह सबको आच्छादित करते हुए स्थित है। वह सभी इंद्रियों के गुणों में प्रकट होता है, किंतु स्वयं इंद्रियहीन है; वही सबका शासक, सबका आश्रय और मित्र है। बिना आंखों के देखता है, बिना कानों के सुनता है; वह सब कुछ जानता है, लेकिन कोई उसे नहीं जानता—उसे ही परम पुरुष कहा गया है। वह सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, महान से भी महान, अविनाशी, जीवों के हृदय की गुफा में छिपा हुआ महान भगवान है। जो व्यक्ति सृष्टिकर्ता की कृपा से दुःख से मुक्त होकर, उस निष्क्रिय लेकिन सर्वकर्म का कारण, परम महान भगवान को देखता है, वह परम शांति को प्राप्त करता है। मैं उस अनादि, प्राचीन, सर्वव्यापक, महान भगवान को जानता हूं, जिसके जन्म का अंत ब्रह्मज्ञानी बताते हैं। वह एक होते हुए अपनी शक्तियों के संयोग से तीनों लोकों को अनेक रूपों में प्रकट करता है। शिव की अद्भुत, सर्वोच्च, रचनात्मक शक्ति 'जगदधारिणी' कहलाती है; वह अजन्मा, लाल, श्वेत और कृष्ण वर्ण की, स्वयं सृष्टि की जननी है। अजन्मा भगवान अपनी शक्ति के साथ रहता है, उसका स्वरूप भोगता है; लेकिन दूसरा अजन्मा, उसे छोड़कर भक्तों के सुख की खोज करता है। दो पक्षी, एक ही वृक्ष पर साथ-साथ बैठे हैं; एक मीठे फल को खाता है, दूसरा बिना खाए केवल देखता है। इस वृक्ष पर व्यक्ति, अपने में डूबा और छिपा हुआ, दुःखी रहता है; लेकिन जब वह दूसरे, भगवान, परम कारण को देखता है, तब संतुष्ट हो जाता है। उसकी महानता जानकर वह दुःख से मुक्त होकर सुख प्राप्त करता है; वेद, यज्ञ, ऋतुएं, भूत और भविष्य सब वही हैं। भगवान, इसी में स्थित होकर अपनी माया से संसार की रचना करते हैं; माया ही प्रकृति है, और मायाधिपति वही महान भगवान हैं। भगवान के अंगों से यह सम्पूर्ण जगत व्याप्त है; वह सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, गर्भ में भी स्थित है। केवल शिव को सृष्टिकर्ता और जगत के आवरणकर्ता जानकर, व्यक्ति परम शांति को प्राप्त करता है। वही समय हैं, रक्षक, शासक और स्वामी; उस सर्वेश्वर को जानकर, मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाता है। सूक्ष्म भगवान, जो घी की महीनता से भी सूक्ष्म, सभी जीवों में स्थित है, उसे जानकर व्यक्ति समस्त पापों से मुक्त हो जाता है। वही परम देवता, सृष्टिकर्ता, महान भगवान हैं; उसे हृदय में स्थित जानकर, व्यक्ति अमरत्व को प्राप्त करता है। जब न दिन है, न रात, न सत है, न असत, तब केवल शिव ही रहते हैं, जिनसे प्राचीन ज्ञान उत्पन्न होता है। किसी ने उन्हें ऊपर, नीचे या बीच में नहीं पाया; उनका कोई स्वरूप नहीं है, उनका नाम महान प्रसिद्धि वाला है। कुछ ज्ञानी और निर्भय लोग उन्हें अजन्मा जानते हैं; वे रक्षा की इच्छा से रुद्र के शुभ दाहिने पक्ष में जाते हैं। दो अक्षर, अविनाशी, परम ब्रह्म और अनंत कहे जाते हैं; ज्ञान और अज्ञान दोनों वहां गुप्त रूप में स्थित हैं। अज्ञान नश्वर है, ज्ञान अमर है; दोनों का शासक वही महान भगवान हैं। वह सबको जाल की तरह अनेक बनाकर, फिर भी एक रहते हुए, सबकी रचना करके, अपनी शक्ति से सबका अधिपत्य करते हैं। वे स्वयं प्रकाशित होकर, ऊपर, नीचे और चारों ओर सबको प्रकाशित करते हैं; बिना किसी स्वभाव के, वही उत्तम भगवान स्थित हैं। अपनी प्रकृति और नामरूप, गुणों, भोगता और भोग्य को रूपांतरित कर, वह सम्पूर्ण जगत में व्याप्त हैं। देवता और महान ऋषि उस परम ब्रह्म को जानते हैं, जो ब्रह्मा का स्रोत और जगत का मूल है, गुप्त उपनिषद में छिपा है। जो शिव को अनुभव से जान लेते हैं, जो कामनाहीन कहलाते हैं, जो सत-असत दोनों की सृष्टि करते हैं, समय के विभागों की रचना करते हैं, वे शरीर का त्याग करते हैं। कुछ मोहग्रस्त प्रकृति को अंतिम मानते हैं, अन्य समय को; लेकिन वास्तव में यह भगवान की महानता है, जिससे संसार चलता है। जिससे यह सब आच्छादित है, जिसकी सत्ता समय और उसकी गणना से परे है, जिससे यह कार्य होता है और पंचतत्वों के साथ परिवर्तन होता है। बार-बार उस कार्य को करके, फिर उससे विरत होकर, योग के द्वारा व्यक्ति तत्त्व के साथ, उसकी अपनी सत्ता में एकत्व प्राप्त करता है।