सात्त्विक गति को ऊपर की ओर, तामसिक को नीचे की ओर और जो बीच की है, उसे राजसिक कहा गया है। सृष्टि के तत्त्वों में पाँच सूक्ष्म तत्त्व, पाँच स्थूल तत्त्व, पाँच ज्ञानेंद्रियाँ और पाँच कर्मेंद्रियाँ गिनाई गई हैं। इनके अलावा, चार और तत्त्व—मूल प्रकृति, बुद्धि, अहंकार और मन—इन सबका समावेश अव्यक्त और उसके विकारों के रूप में होता है। जब ये तत्त्व कारण रूप में स्थित होते हैं, तब इन्हें 'अव्यक्त' कहते हैं; और जब ये प्रभाव रूप में प्रकट होते हैं, तो इन्हें 'व्यक्त' कहा जाता है, जैसे घट या शरीर। जैसे घट या अन्य कृतियाँ मिट्टी आदि से पूर्णतः भिन्न नहीं होतीं, वैसे ही यह शरीर और अन्य प्रकट वस्तुएँ भी अव्यक्त से पूरी तरह अलग नहीं होतीं। इसलिए, केवल अव्यक्त ही एकमात्र कारण है; शरीर और इंद्रियाँ उसके साधन और उसके भोग्य हैं, कोई अन्य नहीं। 'आत्मा' शब्द से जो अर्थ ग्रहण किया जाता है, उसके लिए बुद्धि, इंद्रियाँ और शरीर से अलग कोई वास्तविक सत्ता नहीं हो सकती। फिर भी, सर्वव्यापी आत्मा का बुद्धि, इंद्रियाँ और शरीर से कुछ भेद अवश्य है, परंतु इसका कारण जानना अत्यंत कठिन है। ज्ञानी लोग आत्मा को बुद्धि, इंद्रियाँ या शरीर के साथ एक नहीं मानते, क्योंकि स्मृति, ज्ञान आदि क्षणिक हैं और केवल देहभाव के रहते ही टिकते हैं। इसलिए, जो सब स्मरण और अनुभव किए गए विषयों का अंतर्यामी साक्षी है, और जो सब जानने योग्य वस्तुओं का क्षेत्र है, उसे वेद और वेदांत में 'अंतर्यामी' कहा गया है। वह सब जगह व्याप्त है, सदा स्थित है, फिर भी कोई उसे प्रत्यक्ष नहीं देख सकता। न तो आँख से, न अन्य इंद्रियों से उसे पकड़ा जा सकता है। वह न स्त्री है, न पुरुष, न नपुंसक; न ऊपर है, न नीचे, न कहीं और से है। वह देह रहित होकर भी देहों में स्थित है, चर-अचर में व्याप्त है, अविनाशी है—ज्ञानी उसे अपने अंतर में चिंतन द्वारा सदा अनुभव करते हैं। विस्तार से कहने की आवश्यकता नहीं; वह पुरुष शरीर से भिन्न है, जो इसे नहीं समझते, वे मिथ्या दृष्टि रखते हैं। यह शरीर, जिसे पुरुष का कहा गया है, अशुद्ध, अशक्त, दुःखमय और नश्वर है; यही सच्चा आत्मा नहीं है। जब पुरुष दुर्भाग्य के बीज से जुड़ता है, तो अपने ही कर्मों के अनुसार सुखी, दुखी या मोहित होता है। जैसे जल से सिंचित खेत अंकुर उत्पन्न करता है, वैसे ही अज्ञान से सिंचित कर्म शरीर को जन्म देता है। अत्यंत सुख के लोक और अंतिम मृत्यु—इन सबकी असंख्य देहें होती हैं, जो जन्म-जन्मांतर में मिलती हैं। शरीर के जीर्ण होने पर जीव बार-बार आता-जाता है, उसे कहीं भी स्थायी निवास नहीं मिलता। शरीरों से ढका और अलग हुआ जीव, आकाश में बदलते बादलों से ढंके चंद्रमा के समान, केवल आभासित होता है। यहाँ आत्मा की क्रियाएँ अनेक शरीरों के भेद से विविध दिखती हैं, जैसे शतरंज की बाड़ में मोहरे की गति देखी जाती है। कोई किसी का नहीं, न कोई किसी का होता है; पत्नी, पुत्र, संबंधी—इनका मिलना केवल संयोग है। जैसे समुद्र में दो लकड़ियाँ मिलती और फिर बिछुड़ जाती हैं, वैसे ही जीवों का मिलना और बिछुड़ना है। एक व्यक्ति उस शरीर को देखता है, पर वह शरीर देख नहीं सकता; कोई दूसरा दोनों को देखता है, पर वे दोनों उसे नहीं देख सकते। ब्रह्मा से लेकर जड़ तक सभी को 'पशु' कहा गया है—यह उदाहरण सब प्राणियों के लिए है। जो बंधनों में बंधा, सुख-दुःख भोगता है, उसे 'पशु' कहते हैं, जो भगवान की लीला का साधन है—ऐसा ज्ञानी कहते हैं। यह अज्ञानी जीव अपने सुख-दुःख पर असमर्थ होकर, भगवान की इच्छा से स्वर्ग या नरक में जाता है। वायु के इन वचनों को सुनकर, ऋषि प्रसन्नचित्त होकर उस शैव मत के ज्ञाता वायु को प्रणाम कर बोले— "जो 'पशु' कहा गया और जो 'बंधन' है, इनके ऊपर भिन्न रूप से स्वामी कौन है? वह कौन है?" ऋषियों ने पूछा। उत्तर में बताया गया—वह कोई है, जो अनंत सुखद गुणों का आश्रय, सृष्टिकर्ता प्रभु है, जो पशुओं को बंधनों से मुक्त करता है। उसके बिना यह सृष्टि कैसे संभव होती? क्योंकि पशु और बंधन दोनों जड़ और अज्ञानी हैं। जो कुछ भी जड़ है, प्रकृति से लेकर परमाणु तक, वह केवल किसी बुद्धिमान कारण के निर्देशन से ही सक्रिय होता है। यह जगत्, जो एक परिणाम है, कर्ता पर निर्भर है और संयोग से बना है; अतः कर्तृत्व का अधिकार प्रभु का है, पशु या बंधन का नहीं। पशु की क्रिया भी प्रभु की प्रेरणा से ही होती है, जैसे अंधा किसी दूसरे के सहारे चलता है। जब कोई आत्मा को प्रेरक से भिन्न जानता है, और उसकी कृपा पाता है, तभी वह अमरता के योग्य बनता है। वास्तव में, पशु, बंधन और प्रभु—इन तीनों की एक परम अवस्था है; इसे जानकर ब्रह्मज्ञानी पुनर्जन्म से मुक्त हो जाता है। यह जोड़ी—नश्वर और अविनाशी, व्यक्त और अव्यक्त—दोनों जुड़ी हैं; प्रभु, जो जगत् का मुक्तिदाता है, सबको धारण करता है। भोक्ता, भोग्य और प्रेरक—इन तीनों को जानना चाहिए; इनके अतिरिक्त जानने योग्य कुछ नहीं। जैसे तिल में तेल, दही में घी, जल में नदी, और लकड़ी में अग्नि छिपी रहती है...