शिवपुराणम्

कर्म, जो पुण्य और पाप से बना है, सुख और दुख के रूप में अपना फल देता है। इसे अनादि माना गया है—अर्थात इसका कोई आदि नहीं है—और यह तभी समाप्त होता है जब आत्मा की अशुद्धियाँ पूरी तरह से नष्ट हो जाती हैं। यह अज्ञान में ही स्थित रहता है। अनुभव का उद्देश्य है—कर्म का नाश करना। अनुभव का क्षेत्र 'अव्यक्त' कहलाता है। शरीर, अपने बाह्य और आंतरिक इन्द्रियों के द्वारा, अनुभव का माध्यम बनता है। अशुद्धि का विनाश तब होता है जब भीतर की स्थितियाँ उत्कृष्ट होती हैं और विशेष कृपा प्राप्त होती है। जब आत्मा की अशुद्धि नष्ट हो जाती है, तब मनुष्य शिव के समान हो जाता है। अब प्रश्न उठता है—कलादि पांच तत्त्वों का कर्म क्या है, और इसे कैसे पहचाना जाता है? कौन 'भोक्ता' कहलाता है, और किसे 'पुरुष' कहा जाता है जिसके द्वारा आत्मा का संकेत होता है? अव्यक्त का स्वरूप क्या है, और वह किस रूप में अनुभव किया जाता है? अनुभव में उसका आश्रय क्या है, और 'शरीर' किसे कहा जाता है? ज्ञान दिशा और कार्य को प्रकट करता है; समय आसक्ति की शुरुआत करता है; वही समय वहाँ सीमाओं को निर्धारित करता है, और क्रम सब कुछ नियंत्रित करता है। अव्यक्त ही कारण है—तीनों गुणों से युक्त, सबका उद्गम और प्रलय। तत्वों का विचार करने वाले उसे 'प्रधान' और 'प्रकृति' कहते हैं। 'कला' से व्यक्त उत्पन्न होता है, जो अव्यक्त से युक्त होता है; इसमें सुख, दुख और मोह समाहित होते हैं, और गुणों से युक्त लोग इसे तीन प्रकार से अनुभव करते हैं। सत्त्व, रजस और तमस—ये प्रकृति से उत्पन्न गुण हैं; प्रकृति में वे सूक्ष्म रूप में विद्यमान रहते हैं, जैसे तिल में तेल। सामान्यतः, सुख और सुख का कारण सात्त्विक माना जाता है; इसके विपरीत रजसिक होता है, और जड़ता व मोह तामसिक होता है। ऊपर की ओर गति सात्त्विक कही जाती है, नीचे की ओर तामसिक, और बीच की गति राजसिक बताई जाती है। पाँच सूक्ष्म तत्त्व, पाँच स्थूल तत्त्व, पाँच ज्ञान इन्द्रियाँ और पाँच कर्म इन्द्रियाँ—इनकी गणना की जाती है। चार—प्रधान, बुद्धि, अहंकार और मन—अव्यक्त के रूप में, उसके परिवर्तनों सहित संक्षेप में बताए गए हैं। जब कारण रूप में होता है, तो 'अव्यक्त' कहलाता है; जब परिणाम रूप में होता है, तो 'व्यक्त', जैसे घड़ा या शरीर। जैसे घड़ा या अन्य परिणाम मिट्टी आदि से पूरी तरह भिन्न नहीं होते, वैसे ही शरीर और अन्य व्यक्त वस्तुएँ अव्यक्त से पूरी तरह अलग नहीं होतीं। इसलिए, अव्यक्त ही एकमात्र कारण है; उपकरण और शरीर उसके आधार हैं, और वही उसके द्वारा अनुभव की जाने वाली वस्तु है—कुछ और नहीं। 'आत्मा' शब्द से जो संकेतित होता है, उसके लिए बुद्धि, इन्द्रियाँ और शरीर से अलग कोई वास्तविक अस्तित्व कहाँ है? फिर भी, सर्वव्यापक आत्मा के लिए बुद्धि, इन्द्रियाँ और शरीर से कुछ भिन्नता अवश्य है; परंतु इसका कारण समझना अत्यंत कठिन है। ज्ञानी आत्मा की पहचान बुद्धि, इन्द्रियाँ या शरीर से नहीं करते, क्योंकि स्मृति, ज्ञान आदि क्षणिक हैं और केवल शरीर की जागरूकता तक सीमित रहते हैं। इसलिए, जो भीतर का साक्षी है—सभी स्मरण और अनुभव की वस्तुओं का, और सभी ज्ञेयों का क्षेत्र है—वेद और वेदांत में उसे 'अन्तर्यामी' कहा गया है। वह सब जगह, सब वस्तुओं में व्याप्त है, सदा स्थिर रहता है; फिर भी, किसी को कहीं भी वह स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देता। उसे न तो आँख से, न किसी अन्य इन्द्रिय से पकड़ा जा सकता है। वह न स्त्री है, न पुरुष, न नपुंसक; न ऊपर है, न पार, न नीचे, न कहीं से है। शरीर रहित होकर भी वह शरीरों में विद्यमान है, चल और अचल, अविनाशी—ज्ञानी उसे सदा भीतर की दृष्टि से देखता है। संक्षेप में कहा जाए तो, पुरुष शरीर से भिन्न है; जो इस भिन्नता को नहीं देखते, वे भ्रमित दृष्टि रखते हैं। यह शरीर, जिसे पुरुष का कहा जाता है, अशुद्ध, शक्तिहीन, दुखदायी और क्षणभंगुर है; यह सच्चा आत्मा नहीं है। दुर्भाग्य के बीज से जुड़कर, पुरुष अपने कर्मानुसार सुखी, दुखी या मोहित होता है। जैसे जल से सिंचित खेत में अंकुर पैदा होता है, वैसे ही अज्ञान से सिंचित कर्म शरीर को जन्म देता है। अत्यंत सुख के स्थान और अंतिम मृत्यु—आने वाले और बीते हुए दोनों—उसके शरीर हजारों हैं। आते-जाते, जब शरीर जीर्ण हो जाते हैं, embodied आत्मा कहीं स्थायी ठिकाना नहीं पाती। शरीरों से ढका और अलग, वह आकाश में चंद्रमा की तरह दिखाई देता है, जिसे बादलों की टुकड़ियों से छिपाया गया हो। यहाँ आत्मा की गतिविधि अनेक शरीरों की भिन्नता के कारण विविध दिखती है, जैसे शतरंज की बाड़ में किसी मोहरे की चाल देखी जाती है। कोई किसी का नहीं, न कोई किसी का है; पत्नि, पुत्र, रिश्तेदारों का मिलना केवल संयोग मात्र है। जैसे समुद्र में एक लकड़ी दूसरी से मिलती है, और मिलकर फिर अलग हो जाती है—वैसे ही प्राणियों का समूह है। कोई उस शरीर को देखता है, पर वह शरीर नहीं देखता; कोई अन्य दोनों को देखता है, पर वे दोनों उसे नहीं देखते। ब्रह्मा से लेकर अचल तक, सभी 'पशु' कहलाते हैं; यह उपमा सभी प्राणियों के लिए दी गई है। बंधनों में बंधा, सुख-दुख का अनुभव करता हुआ, वह 'पशु' कहलाता है, और भगवान की लीला का साधन बनता है—ऐसा ज्ञानी कहते हैं। यह अज्ञानी जीव, अपने सुख-दुख पर असमर्थ, भगवान की इच्छा से स्वर्ग या नरक में जाता है। वायु के इन वचनों को सुनकर, ऋषि—हर्षित मन से—उस वायु को प्रणाम करते हैं, जो शैव सिद्धांत का ज्ञाता है, और पूछते हैं: "यह जो 'पशु' कहलाता है, और जिसे 'बंधन' कहा गया है—इन दोनों पर स्वतंत्र स्वामी कौन है? वह कौन है?