शिवपुराणम्

सुनिए, सनातन धर्म के गूढ़ रहस्य की कथा— प्रकृति को नश्वर कहा गया है, जबकि आत्मा को अविनाशी माना जाता है। इन दोनों को गति देने वाला एक और है, वह परमेश्वर, जो सर्वोच्च है। अब प्रश्न उठता है—यह प्रकृति क्या है, आत्मा कौन है, दोनों का संबंध कैसे है, और वह प्रेरक परमेश्वर कौन है? माया ही प्रकृति कहलाती है; आत्मा माया से आच्छादित रहती है। उनका संबंध आदि कर्म से जुड़ा है, और शिव ही इन सबका प्रेरक हैं। फिर पूछा जाता है—यह माया क्या है, इसकी प्रकृति कैसी है, माया से आच्छादित होना किस प्रकार है, इसका मूल क्या है, और शिवत्व क्या है, शिव कौन हैं? माया महेश्वर की शक्ति है; माया से आच्छादित व्यक्ति चैतन्य स्वरूप होता है। मल, अर्थात् जन्मजात अशुद्धि, चैतन्य को ढंक लेती है; शुद्धता ही स्वाभाविक शिवत्व है। फिर यह प्रश्न उठता है—माया सर्वव्यापी को कैसे ढंकती है, और क्यों? व्यक्ति में यह आवरण किस उद्देश्य से होता है, और इसे कैसे दूर किया जा सकता है? यद्यपि आत्मा सर्वव्यापी है, फिर भी उसमें आवरण पाया जाता है; क्योंकि सर्वव्यापी के लिए भी, कला आदि से उत्पन्न कर्म ही अनुभव का कारण है, और जब अशुद्धि नष्ट हो जाती है, तब वह कर्म भी समाप्त हो जाता है। अब पूछा जाता है—कला और अन्य क्या हैं? कर्म क्या है, उसका आरंभ और अंत क्या है, उसका फल और आधार क्या है? किसके अनुभव से क्या भोगा जाता है, और भोग का साधन क्या है? अशुद्धि के नाश का कारण क्या है, और अशुद्धि से मुक्त व्यक्ति की प्रकृति क्या है? कला, ज्ञान, आसक्ति, काल, और नियम—ये कला और अन्य कहलाते हैं; अनुभवकर्ता को व्यक्ति कहा गया है। पुण्य और पाप से युक्त कर्म सुख-दुख का फल देता है; इसका कोई आदि नहीं है, यह अशुद्धि के क्षय से समाप्त होता है, और अज्ञान में स्थित रहता है। अनुभव कर्म के नाश के लिए होता है; अव्यक्त को अनुभव का क्षेत्र कहा गया है। शरीर, बाह्य और आंतरिक इंद्रियों के माध्यम से अनुभव का साधन है। अशुद्धि का नाश विशेष कृपा से होता है, जो आंतरिक भावों की उत्कृष्टता से प्राप्त होती है; जब आत्मा की अशुद्धि नष्ट हो जाती है, तब व्यक्ति शिव के समान हो जाता है। अब फिर प्रश्न उठता है—कला आदि पांच तत्वों का कर्म क्या है, और यह कैसे भिन्न है? अनुभवकर्ता कौन है, और किस व्यक्ति द्वारा आत्मा का संकेत किया जाता है? वह अव्यक्त क्या है, उसका अनुभव किस रूप में होता है, अनुभव में उसका आधार क्या है, और शरीर क्या है? ज्ञान दिशा और क्रिया का उद्घाटन करता है; काल आसक्ति को आरंभ करता है; वहीं काल सीमांकन करता है, और नियम व्यवस्था करता है। अव्यक्त, तीन गुणों वाला कारण है, सबका उद्गम और विलय है; इसे तत्वों का चिंतन करने वाले मूल पदार्थ और प्रकृति कहते हैं। कला से व्यक्त उत्पन्न होता है, जो अव्यक्त की विशेषता लिए हुए होता है; सुख, दुख, और मोह से युक्त, यह तीन प्रकार से गुणधारी व्यक्तियों द्वारा अनुभव किया जाता है। प्रकृति से उत्पन्न गुण—सत्त्व, रजस और तमस—सूक्ष्म रूप में प्रकृति में विद्यमान रहते हैं, जैसे तिल में तेल। सुख और सुख का कारण सामान्यतः सात्त्विक माना जाता है; इसके विपरीत रजसिक है, और जड़ता तथा भ्रम तामसिक है। ऊपर की गति सात्त्विक, नीचे की गति तामसिक, और मध्य की गति रजसिक कही जाती है। पाँच सूक्ष्म तत्त्व, पाँच स्थूल तत्त्व, पाँच ज्ञानेंद्रियाँ, और पाँच कर्मेंद्रियाँ—ये गिनाए गए हैं। चार—मूल पदार्थ, बुद्धि, अहंकार, और मन—संक्षेप में अव्यक्त और उसके विकार हैं। कारण की अवस्था में वह अव्यक्त कहलाता है; प्रभाव की अवस्था में वह व्यक्त कहलाता है, जैसे घड़ा या शरीर। जैसे घड़ा या अन्य प्रभाव मिट्टी आदि से पूरी तरह भिन्न नहीं होता, वैसे ही शरीर और अन्य व्यक्त वस्तुएँ अव्यक्त से पूरी तरह अलग नहीं होतीं। इसलिए, अव्यक्त ही एकमात्र कारण है; साधन और शरीर उसका आधार हैं, और जो उससे अनुभव किया जाता है—वह अन्य कुछ नहीं। 'आत्मा' शब्द से जिसे संकेत किया जाता है, बुद्धि, इंद्रियाँ और शरीर से अलग उसका क्या वास्तविक अस्तित्व हो सकता है? फिर भी, सर्वव्यापी के लिए आत्मा में बुद्धि, इंद्रियाँ और शरीर से कुछ भिन्नता अवश्य है; परंतु इसका कारण अत्यंत कठिन है। ज्ञानी आत्मा की समानता बुद्धि, इंद्रियाँ या शरीर से नहीं मानते, क्योंकि स्मृति, ज्ञान आदि क्षणिक हैं और केवल शरीर की जागरूकता तक टिकते हैं। इसलिए, जो सब स्मरण और अनुभव की वस्तुओं का आंतरिक साक्षी है, और सब जानने योग्य का क्षेत्र है, वह वेद और वेदांत में 'अंतर्यामी' कहलाता है। वह वहाँ और सर्वत्र सब वस्तुओं में व्याप्त है, सदा स्थित रहता है; फिर भी, कोई उसे कहीं स्पष्ट नहीं देख सकता। वह न आँख से, न किसी अन्य इंद्रिय से ग्रहण किया जा सकता है। वह न स्त्री है, न पुरुष, न नपुंसक; न ऊपर है, न पार, न नीचे, न कहीं से उत्पन्न। बिना शरीर के, फिर भी शरीरों में विद्यमान, चल और अचल, अविनाशी—ज्ञानी व्यक्ति उसे सदा आंतरिक ध्यान से अनुभव करते हैं। संक्षेप में कहें तो, व्यक्ति शरीर से भिन्न है; जो इस भिन्नता को नहीं देखते, उनकी दृष्टि गलत है। यह शरीर, जो व्यक्ति का कहा जाता है, अशुद्ध, शक्तिहीन, दुखदायक और अस्थायी है; यह असली आत्मा नहीं है। जब व्यक्ति दुर्भाग्य के बीज से जुड़ता है, तब वह अपने कर्मानुसार सुखी, दुखी या मोहित होता है। जैसे जल से सींचा गया खेत अंकुर देता है, वैसे ही अज्ञान से सिंचित कर्म शरीर को जन्म देता है। अत्यधिक सुख के स्थान और अंतिम मृत्यु—भूत, भविष्य और वर्तमान—उसके शरीर हजारों हैं। बार-बार शरीरों में आना-जाना, जब शरीर क्षीण हो जाते हैं, तब भी वह कहीं स्थायी निवास नहीं पाता। यह कथा हमें सनातन सत्य की ओर ले जाती है—आत्मा, प्रकृति, माया, शिव, कर्म, और अंत में आत्मा की शुद्धि और शिवत्व की प्राप्ति।