ब्रह्मा, जो सृष्टि के स्वामी और अधिपति थे, जब उनके पुत्र ने उन्हें देखा, तो उसने आदरपूर्वक उनके चरणों में प्रणाम किया। गायत्री के साथ, उसने परम ज्ञान को प्राप्त किया। इसके बाद, चार मुखों वाले विश्वकर्मा ने, ज्ञान प्राप्त कर, सभी स्थावर और जंगम प्राणियों की रचना की। यह ज्ञान—जिसे ब्रह्मा ने स्वयं परमेश्वर से पाया था—उसी प्रकार मैंने भी अपनी तपस्या के प्रभाव से उनके मुख से प्राप्त किया। यह वही सत्य और कल्याणकारी ज्ञान है, जिसके द्वारा मनुष्य परम लक्ष्य को जानकर सुख को प्राप्त करता है। वह ज्ञान आत्मा, उसके बंधन और परमेश्वर का ज्ञान है, जो मैंने प्राचीन काल में प्राप्त किया था; और इसी परम आधार पर सुख की कामना करने वाले मनुष्य को दृढ़ता से स्थित होना चाहिए। अज्ञान से उत्पन्न होने वाले दुख का नाश केवल ज्ञान से ही संभव है। ज्ञान वस्तुतः तत्त्व का विवेक है, और तत्त्व दो प्रकार के होते हैं। एक है चेतन, दूसरा है जड़, और तीसरा है इन दोनों का नियंता—इन तीनों को क्रमशः आत्मा, बंधन और ईश्वर कहा गया है। जो तत्त्व को जानने वाले हैं, वे तीन चीजों का विस्तार से वर्णन करते हैं: अविनाशी, विनाशी और उनसे परे जो है। अविनाशी को आत्मा कहा गया है, विनाशी को बंधन, और जो दोनों से परे है, उसे परमेश्वर कहा गया है। अब प्रश्न उठता है—यह अविनाशी क्या है, यह विनाशी क्या है, और इन दोनों से परे सर्वोच्च क्या है? हे वायुदेव, कृपया इसका उत्तर दीजिए। प्रकृति को विनाशी कहा गया है, आत्मा को अविनाशी, और एक अन्य, जो इन दोनों को प्रेरित करता है, वही सर्वोच्च परमेश्वर है। फिर जिज्ञासा होती है—यह प्रकृति क्या है, आत्मा कौन है, इनका आपसी संबंध किस प्रकार है, और कौन है वह प्रेरक परमेश्वर? माया को ही प्रकृति कहा गया है; आत्मा माया से आच्छादित रहती है। इनका संबंध आदि कर्म से है, और शिव ही वह प्रेरक परमेश्वर हैं। अब प्रश्न है—यह माया क्या है, इसकी प्रकृति कैसी है, यह किस प्रकार आच्छादन करती है, इसका मूल क्या है, और यह कहाँ से उत्पन्न होती है? शिवत्व क्या है, और शिव कौन हैं? माया महेश्वर की शक्ति है; जो माया से आच्छादित है, उसकी प्रकृति चैतन्य है। मल नामक जन्मजात अशुद्धि चैतन्य को ढँक देती है; शुद्धता ही स्वाभाविक शिवत्व है। माया सर्वव्यापक को किस प्रकार ढँकती है, और ऐसा क्यों होता है? मनुष्य में यह आवरण किस उद्देश्य से होता है, और यह कैसे हटाया जा सकता है? यद्यपि आत्मा सर्वव्यापक है, फिर भी वहाँ आवरण है, क्योंकि सर्वव्यापक के लिए भी केवल कर्म—जो कला आदि से उत्पन्न होता है—अनुभव का कारण बनता है, और अशुद्धि के नष्ट होते ही वह समाप्त हो जाता है। अब पूछा जाता है—कला आदि क्या है, कर्म क्या है, इसका आरंभ और अंत कहाँ है, इसका फल क्या है, और इसका आधार क्या है? किसके अनुभव से क्या भोगा जाता है, और भोग का साधन क्या है? अशुद्धि के नाश का कारण क्या है, और जिसकी अशुद्धि नष्ट हो जाती है, उसका स्वरूप कैसा होता है? कला, ज्ञान, राग, काल और नियम—ये कला आदि कहलाते हैं; अनुभव करने वाला ही पुरुष कहलाता है। कर्म, जो पुण्य और पाप से बना है, सुख-दुख का फल देता है; इसका कोई आदि नहीं है, यह अशुद्धि के क्षय होने पर समाप्त होता है, और इसका आधार अज्ञान है। अनुभव कर्म के नाश के लिए ही है; अव्यक्त को अनुभव का क्षेत्र कहा गया है। शरीर, बाह्य और आंतरिक इंद्रियों के द्वारा, अनुभव का साधन है। जब आंतरिक अवस्थाओं की उत्कृष्टता से विशेष अनुग्रह प्राप्त होता है, तब आत्मा की अशुद्धि नष्ट होती है, और मनुष्य शिव के समान हो जाता है। अब फिर से प्रश्न है—कला से आरंभ होने वाले पंच तत्त्वों का कर्म क्या है, यह किस प्रकार भिन्न है? अनुभवकर्ता कौन है, और जिस व्यक्ति से आत्मा का बोध होता है, वह कौन है? अव्यक्त का स्वरूप क्या है, और वह किस रूप में अनुभव किया जाता है? अनुभव में उसका आधार क्या है, और शरीर क्या कहलाता है? ज्ञान दिशा और क्रिया को प्रकट करता है; काल राग को उत्पन्न करता है; काल ही वहाँ सीमा निर्धारित करता है, और नियम नियमन करता है। जो अव्यक्त है, वही कारण है, जिसमें तीन गुण हैं, वही सबका मूल और प्रलय है; तत्त्वों का चिंतन करने वाले उसे प्रधान और प्रकृति कहते हैं। कला से जो व्यक्त उत्पन्न होता है, वह अव्यक्त के गुणों वाला होता है; वह सुख, दुख और मोह से युक्त होता है, और गुणों वाले लोग उसे तीन प्रकार से अनुभव करते हैं। सत्त्व, रज और तम—ये प्रकृति से उत्पन्न होने वाले गुण हैं; प्रकृति में ये सूक्ष्म रूप में रहते हैं, जैसे तिल में तेल। सामान्यतः सुख और सुख का कारण सात्त्विक माने जाते हैं; इसके विपरीत रजस है, और जड़ता व मोह तमस है। ऊपर उठना सात्त्विक, नीचे गिरना तामसिक, और बीच का गमन राजसिक कहा गया है। पाँच सूक्ष्म तत्त्व, पाँच स्थूल तत्त्व, पाँच ज्ञानेंद्रियाँ, और पाँच कर्मेंद्रियाँ—ये सभी गिनाए गए हैं। प्रधान, बुद्धि, अहंकार और मन—ये चार अव्यक्त और उसके विकारों सहित हैं। जब कारण रूप में हैं, तो अव्यक्त कहलाते हैं; जब कार्य रूप में हैं, तो व्यक्त कहलाते हैं, जैसे घट या शरीर। जैसे मिट्टी आदि से बना घट या अन्य कार्य उससे पूर्णतः भिन्न नहीं होता, वैसे ही शरीर आदि व्यक्त वस्तुएँ भी अव्यक्त से पूर्णतः भिन्न नहीं हैं। इसलिए, अव्यक्त ही एकमात्र कारण है; उपकरण और शरीर उसका आधार हैं, और वही उसके अनुभव का विषय है—अन्य कुछ नहीं। जिसे ‘आत्मा’ कहा जाता है, उसके लिए बुद्धि, इंद्रियाँ और शरीर से अलग कोई वास्तविक सत्ता कैसे हो सकती है? निस्संदेह, सर्वव्यापक के लिए आत्मा की कुछ भिन्नता बुद्धि, इंद्रियों और शरीर से है; किंतु इसका कारण अत्यंत सूक्ष्म और समझने में कठिन है। ज्ञानी लोग आत्मा की बुद्धि, इंद्रियों या शरीर से एकता स्वीकार नहीं करते, क्योंकि स्मृति, ज्ञान आदि अनिश्चित हैं और केवल शरीर की जागरूकता तक ही टिके रहते हैं। इसलिए, जो समस्त स्मरण और अनुभव किए गए पदार्थों का आंतरिक साक्षी है, जो समस्त ज्ञेयों का क्षेत्र है, उसे वेद और वेदांत में ‘अंतःप्रेरक’ कहा गया है।