प्राचीन काल की एक दिव्य कथा है। एक दीर्घकालिक यज्ञ चल रहा था, जो हजार देववर्षों तक चलता रहा। उस यज्ञ में अनेक महान ऋषि एकत्रित होकर केवल एक ही अभिलाषा लिए बैठे थे—कि कोई महान आत्मा वहाँ पधारे और उन्हें परम ज्ञान प्रदान करे। परमेश्वर की कृपा से, यज्ञ के अंत में वायु देव वहाँ आए। उनके मुख से जो ज्ञान प्रकट हुआ, उससे सभी को परम लाभ प्राप्त हुआ। परमेश्वर के निर्देश से सभी ऋषि उस स्थान पर भेजे गए थे और वे बड़े उत्साह से किसी महान अतिथि की प्रतीक्षा कर रहे थे। वे सभी उस यज्ञ में बैठे हुए थे, और उनके मन में कोई अन्य इच्छा नहीं थी—सिवाय इसके कि वह महान आत्मा वहाँ आए। जब वायु देव ने इस प्राचीन घटना का वर्णन सुना, तो उनका मन अत्यंत प्रसन्न हो गया और वे ऋषियों के मध्य बैठ गए। अब, जब उन ऋषियों ने अपने ज्ञान की वृद्धि के लिए वायु देव से प्रश्न किए, तो वे महाबली वायु देव शिव की सृष्टि और उनकी अधिष्ठात्री शक्ति का वर्णन करने लगे। उस समय नैमिषारण्य के पुण्य आत्माओं ने विधिपूर्वक वायु देव को प्रणाम किया और उनसे प्रश्न किया—“हे वायु देव! आपने भगवान से संबंधित वह परम ज्ञान कैसे प्राप्त किया? और आप शिवस्वरूप, जो ब्रह्मा से अप्रकट रूप में उत्पन्न हैं, वह स्वरूप आपको कैसे प्राप्त हुआ?” वायु देव ने उत्तर दिया, “उन्नीसवाँ कल्प श्वेतलोहित कहलाता है। उस कल्प में चतुर्मुख ब्रह्मा ने सृष्टि की इच्छा से महान तप किया। उनके इस घोर तप से उनके पिता स्वयं प्रसन्न हुए और एक दिव्य, युवा रूप धारण कर प्रकट हुए। वे श्वेत नामक ऋषि बने और उन्होंने दिव्य वाणी का उच्चारण किया। तब महेश्वर, देवों के देव, ने उन्हें साक्षात् दर्शन दिया। अपने पिता ब्रह्मा को देखकर, वे उनके चरणों में झुके और गायत्री के साथ उन्होंने परम ज्ञान प्राप्त किया।” “इसके बाद विश्वकर्मा, चार मुख वाले ब्रह्मा, ने वह ज्ञान प्राप्त कर समस्त स्थावर-जंगम प्राणियों की सृष्टि की। जिस प्रकार ब्रह्मा को परमेश्वर से ज्ञानामृत प्राप्त हुआ, उसी प्रकार मैंने भी अपनी तपस्या की शक्ति से उनके मुख से वह ज्ञान पाया।” ऋषियों ने फिर पूछा, “हे वायु देव! वह कौन-सा शुभ और सत्य ज्ञान है, जिसे पाकर मनुष्य परम लक्ष्य को प्राप्त कर सुखी हो जाता है?” वायु देव बोले, “आत्मा, उसके बंधन और परमेश्वर का जो ज्ञान मैंने प्राचीन काल में प्राप्त किया, उस परम आधार पर इच्छुक व्यक्ति को दृढ़ रहना चाहिए। अज्ञान से उत्पन्न दुःख केवल ज्ञान से ही दूर होता है। ज्ञान, यथार्थ का विवेक है, और यथार्थ दो प्रकार का कहा गया है।” “चेतन, जड़ और इन दोनों के नियंता—ये तीन अनुक्रम से आत्मा, बंधन और ईश्वर कहलाते हैं। अविनाशी, विनाशी और जो इन दोनों से परे है—इन तीनों का विस्तार से वर्णन करने वाले तत्वज्ञानी हैं। अविनाशी आत्मा है, विनाशी बंधन है, और इन दोनों से परे जो है, वही परमेश्वर कहलाता है।” ऋषियों ने पुनः पूछा, “यह अविनाशी क्या है, और विनाशी किसे कहते हैं? और इन दोनों से परे वह सर्वोच्च क्या है?” वायु देव ने उत्तर दिया, “प्रकृति को विनाशी कहा गया है, आत्मा को अविनाशी। एक अन्य, जो इन दोनों को प्रेरित करता है, वही परमेश्वर है।” फिर ऋषियों ने पूछा, “यह प्रकृति क्या है? आत्मा किसे कहते हैं? इन दोनों का संबंध कैसे है, और प्रेरक परमेश्वर कौन है?” वायु देव ने समझाया, “माया को ही प्रकृति कहा गया है। आत्मा माया से आच्छादित रहती है। इनका संबंध आदिकर्म से है, और शिव ही प्रेरक परमेश्वर हैं।” अब ऋषियों ने जिज्ञासा की, “यह माया क्या है? इसकी प्रकृति कैसी है? माया से आच्छादित होना क्या है? इसका मूल क्या है, और यह कहाँ से उत्पन्न होती है? शिवत्व क्या है, और शिव कहाँ से हैं?” वायु देव ने कहा, “माया महेश्वर की शक्ति है। माया से आच्छादित जीव की स्वभाविकता चेतना है। मल, अर्थात् जन्मजात अशुद्धि, चेतना को ढँक देती है; शुद्धता ही स्वाभाविक शिवत्व है।” फिर ऋषियों ने पूछा, “माया सर्वव्यापी को कैसे ढँक देती है और क्यों? यह आवरण किसलिए होता है, और इसे हटाने का उपाय क्या है?” वायु देव ने उत्तर दिया, “यद्यपि वह सर्वव्यापी है, फिर भी आवरण होता है, क्योंकि सर्वव्यापी के लिए भी केवल कर्म—जो कला आदि से उत्पन्न होता है—अनुभव का कारण बनता है, और जब अशुद्धि का नाश हो जाता है, तब यह कर्म भी समाप्त हो जाता है।” ऋषियों ने फिर पूछा, “कला आदि क्या हैं? कर्म क्या है, और इसका आरंभ व अंत क्या है? इसका फल क्या है, और इसका आधार क्या है? किसके अनुभव से क्या भोगा जाता है, और भोग का साधन क्या है? अशुद्धि के नाश का कारण क्या है, और जिसकी अशुद्धि नष्ट हो जाए, उसका स्वरूप कैसा होता है?” वायु देव ने विस्तार से बताया, “कला, ज्ञान, राग, काल और नियम—इन्हें कला आदि कहा गया है; अनुभवकर्ता को पुरुष कहा जाता है। कर्म, जो पुण्य और पाप से बना है, सुख-दुःख रूप फल देता है; इसका कोई आदि नहीं, इसका अंत अशुद्धि के नाश से होता है, और इसका आधार अज्ञान है। अनुभव, कर्म के विनाश के लिए होता है; अव्यक्त को अनुभव का क्षेत्र कहा जाता है। शरीर, बाह्य और आंतरिक इंद्रियों के द्वारा, अनुभव का साधन है। अशुद्धि का विनाश आंतरिक उत्कृष्टता द्वारा प्राप्त विशेष कृपा से होता है; जब आत्मा की अशुद्धि नष्ट हो जाती है, तब पुरुष शिव के समान हो जाता है।” ऋषियों ने फिर पूछा, “कला आदि पाँच तत्त्वों का कर्म क्या है, और वह कैसे भिन्न-भिन्न होता है? अनुभवकर्ता कौन है, और वह पुरुष कौन है, जिससे आत्मा का निर्देश होता है? अव्यक्त का स्वरूप क्या है, और वह किस रूप में अनुभव किया जाता है? अनुभव में उसका आश्रय क्या है, और शरीर क्या कहलाता है?” वायु देव ने समझाया, “ज्ञान दिशा और क्रिया का प्रकाशक है; काल राग को आरंभ करता है; काल वहाँ सीमांकक है, और नियम नियामक है। अव्यक्त, तीन गुणों से युक्त, सबका कारण और लय है; तत्वदर्शियों द्वारा उसे प्रधान द्रव्य और प्रकृति कहा गया है। कला से वह व्यक्त उत्पन्न होता है, जो अव्यक्त के गुण से युक्त है; सुख, दुःख और मोह से युक्त, यह तीन प्रकार से गुणियों द्वारा अनुभव किया जाता है। सत्त्व, रज और तम—ये प्रकृति से उत्पन्न गुण हैं; प्रकृति में ये सूक्ष्म रूप में विद्यमान रहते हैं, जैसे तिल में तेल। सुख और सुख का कारण सामान्यतः सात्त्विक माने जाते हैं; इसके विपरीत रजसिक है, और जड़ता व मोह तामसिक हैं।” इस प्रकार वायु देव ने उन ऋषियों को गूढ़ तत्वज्ञान का विस्तार से उपदेश दिया, जिससे आत्मा, बंधन और परमेश्वर का रहस्य प्रकट हुआ, और सबको मोक्षमार्ग का साक्षात्कार हुआ।