नैमिषारण्य के पवित्र पर्वत के चरणों में, क्रिस्टल के समान शिलाओं से अमृत के समान निर्मल जल प्रवाहित हो रहा था। वह जल पीने में अत्यंत आनंददायक था, और वहां फलदार वृक्षों की भरमार थी। वन्य पशुओं का कोई भय नहीं था—नैमिषारण्य वास्तव में ऋषियों की तपस्या के लिए उपयुक्त स्थान था। इसी पावन भूमि में, दृढ़ संकल्प वाले महान ऋषियों ने एक दीर्घकालीन यज्ञ आरंभ किया, जिसमें वे महादेव की पूजा कर रहे थे। यह उसी प्रकार था जैसे प्राचीन काल में सृष्टिकर्ताओं ने संसार की उत्पत्ति के लिए प्रयास किया था। यज्ञ पूर्ण होने पर, जब ऋषियों ने भरपूर दान दिया, तब ब्रह्मा के आदेश से स्वयं वायु देव वहां उपस्थित हुए। वायु देव, जो स्वयंभू भगवान के शिष्य हैं और सब कुछ प्रत्यक्ष रूप से जानते हैं, उनके आदेश से मरुतगण सप्त-सप्त के समूहों में स्थित हैं। वे सभी प्राणियों के अंगों और प्राणों को उनके-उनके कार्यों से संचालित करते हैं और सब जीवों के शरीर का पोषण करते हैं। वायु देव आठ सिद्धियों सहित, ऐश्वर्य और शुद्ध साधनों से लोकों का पालन करते हैं; वे समय और दिशा से परे हैं। तत्वदर्शी ज्ञानी उन्हें आकाश से उत्पन्न मानते हैं, जिनकी द्विगुण प्रकृति है, जो स्पर्श और शब्द से व्याप्त हैं, और अग्नि के स्रोत हैं। जब वायु देव आश्रम में आए, तब यज्ञ में संलग्न ऋषियों ने ब्रह्मा के वचन को स्मरण करते हुए अद्वितीय आनंद का अनुभव किया। वे सभी उठकर आकाशज वायु देव को प्रणाम करते हुए उनके लिए स्वर्णमय आसन तैयार करने लगे। वायु देव ने भी आसन ग्रहण किया, ऋषियों द्वारा यथोचित सम्मान प्राप्त किया, सभी से कुशलक्षेम पूछी। उन्होंने पूछा, "हे ब्राह्मणों! क्या आप सब कुशल हैं? क्या महान यज्ञ विधिवत संपन्न हुआ? क्या असुरों ने, जो देवताओं के शत्रु हैं, यज्ञ में कोई विघ्न नहीं डाला? क्या आपके देवपूजन में, स्तोत्र, शस्त्र और पितृ-तर्पण द्वारा, कोई दोष या प्रायश्चित की आवश्यकता उत्पन्न हुई? क्या विधि के अनुसार सभी अनुष्ठान पूर्ण हुए? अब जब यज्ञ पूर्ण हो गया, आगे क्या करने का विचार है?" वायु देव के ऐसे प्रश्नों का उत्तर देते हुए, सभी ऋषि, शिवभक्त वायु देव के आगमन से शुद्ध और प्रसन्नचित्त होकर, विनम्रता से बोले, "आज हमारे लिए सब शुभ है; आज हमारी तपस्या सार्थक हुई, क्योंकि आप हमारे कल्याण के लिए यहां आए हैं। अब आप एक प्राचीन घटना सुनें: पूर्वकाल में, जब हमारे मन अज्ञान से आवृत थे, हमने ज्ञान प्राप्ति के लिए प्रजापति की पूजा की। उन्होंने, शरणागतों के शरणदाता, कृपा कर बताया—'रुद्र सबको अतिक्रमित करते हैं; हे ब्राह्मणों, वे ही परम कारण हैं।' उनकी वास्तविक स्वरूप तर्क से नहीं जाना जा सकता; केवल भक्तजन ही उसे समझ सकते हैं, और उनकी कृपा से ही भक्ति उत्पन्न होती है, तथा उनकी कृपा से ही मोक्ष प्राप्त होता है। अतः उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए, आपको नैमिषारण्य में रुद्र की दीर्घकालीन यज्ञ द्वारा पूजा करनी चाहिए। उनकी कृपा से, यज्ञ के अंत में वायु देव यहां आएंगे; उनके मुख से ज्ञान प्राप्त होगा और परम कल्याण होगा। ऐसे ही परमेश्वर के निर्देश से हम सभी यहां भेजे गए हैं, और आपकी प्रतीक्षा कर रहे थे। हजार दिव्य वर्षों तक चले इस यज्ञ में हम बैठे हैं, और हमें आपके आगमन के अतिरिक्त कोई अन्य इच्छा नहीं है।" ऋषियों की यह प्राचीन कथा सुनकर वायु देव का मन प्रसन्न हो गया, और वे ऋषियों के मध्य बैठ गए। तब, ऋषियों ने अपने ज्ञान की वृद्धि के लिए उनसे प्रश्न किए, और वायु देव ने शिव की सृष्टि और ऐश्वर्य का वर्णन करना आरंभ किया। नैमिषारण्य के पावन निवासी, विधिवत प्रणाम करके, वायु देव से पूछने लगे, "आपने भगवान से संबंधित ज्ञान कैसे प्राप्त किया? और ब्रह्मा से उत्पन्न, अव्यक्त स्वरूप शिव की प्रकृति आप में कैसे आई?" वायु देव ने उत्तर दिया, "उन्नीसवाँ कल्प श्वेतलोहित नाम से जाना जाता है; उस कल्प में, चारमुखी ब्रह्मा ने सृष्टि की इच्छा से तप किया। उनकी तीव्र तपस्या से उनके पिता, सुंदरता में श्रेष्ठ, प्रसन्न हुए और दिव्य युवा रूप धारण किया। वे श्वेत नामक ऋषि बने और दिव्य वाणी बोले; महेश्वर, देवताओं के स्वामी, ने उन्हें दर्शन दिया। अपने पिता ब्रह्मा को देखकर, जो सृष्टि के स्वामी हैं, उन्होंने गायत्री के साथ प्रणाम किया और परम ज्ञान प्राप्त किया। तब विश्वकर्मा, चारमुखी ब्रह्मा, ने ज्ञान प्राप्त कर सभी स्थावर और जंगम प्राणियों की सृष्टि की। जिस प्रकार ब्रह्मा ने परमेश्वर से ज्ञान रूपी अमृत प्राप्त किया, उसी प्रकार मैंने भी अपनी तपस्या से उनके मुख से यह ज्ञान पाया।" ऋषियों ने फिर पूछा, "वह कौन सा ज्ञान है, जो आपने प्राप्त किया—सत्य और मंगलमय—जिससे परम लक्ष्य जानकर मनुष्य सुख प्राप्त करता है?" वायु देव ने उत्तर दिया, "आत्मा, उसके बंधन और भगवान का ज्ञान, जो मैंने प्राचीन काल में पाया—उस परम आधार पर सुख की इच्छा रखने वाला मनुष्य दृढ़ता से टिके। अज्ञान से उत्पन्न दुःख केवल ज्ञान से दूर होता है; ज्ञान ही तत्त्व का विवेक है, और तत्त्व दो प्रकार का कहा गया है। चेतन, अचेतन और दोनों का नियंता—ये तीन क्रमशः आत्मा, बंधन और भगवान कहलाते हैं। अविनाशी, विनाशी और दोनों से परे—इन तीनों का तत्त्वदर्शियों ने विस्तार से वर्णन किया है। अविनाशी आत्मा है, विनाशी बंधन है, और दोनों से परे जो है, वह भगवान कहलाता है।" ऋषियों ने फिर पूछा, "यह अविनाशी क्या है, विनाशी क्या है, और इन दोनों से परे सर्वोच्च क्या है? हे वायु देव, हमें बताइये।