संतुलन से अनुग्रह का संपर्क उत्पन्न होता है, और उसी से धर्म की उत्कृष्टता प्राप्त होती है। जब जीव धर्म की इस उत्कृष्टता को पा लेता है, तो उसके पाप नष्ट हो जाते हैं। जैसे-जैसे पाप कम होते जाते हैं, वैसे-वैसे अनेक जन्मों के बाद ज्ञान के आगे-आगे सम्पूर्ण जगत के स्वामी सांब की भक्ति जाग्रत होती है। भगवान की कृपा जीव की प्रवृत्ति के अनुसार मिलती है; इस कृपा से कर्म का त्याग होता है—मूल रूप में नहीं, बल्कि उसके फल के प्रति आसक्ति का त्याग होता है। कर्मफल के इस त्याग से शिवधर्म का शुभ मार्ग प्रकट होता है, जो दो प्रकार का है—एक, जो गुरु पर निर्भर नहीं करता; दूसरा, जो गुरु पर निर्भर करता है। इसमें, जो व्यक्ति संकल्पपूर्वक कर्म करता है, वह असंकल्पपूर्वक कर्म करने वाले से सौ गुना श्रेष्ठ माना गया है, क्योंकि शिवधर्म की इस परंपरा में शिवज्ञान के साथ एकत्व ही सर्वोपरि है। ज्ञान के प्रभाव से मनुष्य संसार के दोषों को पहचानने लगता है, जिससे विषयों के प्रति वैराग्य उत्पन्न होता है और वैराग्य से अंतःकरण की शुद्धि और स्थिरता आती है। जिसने सही अंतःकरण प्राप्त कर लिया, उसके लिए अब स्थिरता कर्म में नहीं, बल्कि ध्यान में होती है; ज्ञान और ध्यान में लगे हुए व्यक्ति के लिए योग सक्रिय हो जाता है। योग के प्रभाव से परम भक्ति प्रकट होती है, और उसके पश्चात अनुग्रह प्राप्त होता है; इस अनुग्रह से जीव मुक्त होकर शिव के समान हो जाता है। अनुग्रह की यह प्रक्रिया किसी एक नियम में बंधी नहीं है; जैसा-जिसका पात्रता होती है, वैसी ही उसे कृपा प्राप्त होती है। कुछ लोग गर्भ में ही मुक्त हो जाते हैं, कुछ जन्म लेते ही; कोई बाल्यावस्था में, कोई युवावस्था में, तो कोई वृद्धावस्था में। कोई पशुयोनि से, कोई नरक से मुक्त होता है; कोई किसी विशेष अवस्था में पहुँचकर, उस अवस्था के समाप्त होने पर मुक्त हो जाता है। कुछ अपनी अवस्था पूरी करके पुनः लौटकर फिर मुक्त होते हैं; कोई किसी मार्ग को प्राप्त कर, वहाँ कुछ समय रहकर फिर मुक्ति पाता है। अतः, मुक्ति का एक ही प्रकार नहीं है; यह व्यक्ति की ज्ञान और अंतःकरण की स्थिति के अनुसार, केवल कृपा से ही पूर्ण होती है। इसलिए, उस कृपा की प्राप्ति के लिए, मन, वाणी और शरीर के दोषों से रहित होकर, पत्नी, पुत्र और अग्नियों के साथ सदा केवल शिव का ध्यान करना चाहिए। वे सभी, जो शिव में दृढ़ हैं, उसी में अनुरक्त, उसी में एकीकृत और उसी की शरण में हैं, अपने सभी कर्म उसी की ओर मन लगाकर करते हैं। जब दीर्घ काल तक चलने वाले यज्ञ का अंत होता है—जो सहस्र दिव्य वर्षों तक चलता है—तब मंत्र और योग की शक्ति से प्राण वहीं निकल जाता है। तब वह स्वयं तुम्हें परम कल्याण का उपाय बताएगा; फिर वह पुण्य और परम सुंदर काशीपुरी पहुँचनी चाहिए। वहाँ, जहाँ पिनाकधारी भगवान सदा देवी के साथ निवास करते हैं, भक्तों पर कृपा करने के लिए। वहाँ उस महान आश्चर्य को देखकर, तुम मेरे पास आओगे; तब हे द्विजश्रेष्ठ, मैं तुम्हें मुक्ति का उपाय बताऊँगा—जिससे एक ही जन्म में मुक्ति तुम्हारे वश में होगी, और संसार के अनेक जन्मों के बंधन से छुटकारा मिल जाएगा। यह मानसिक चक्र, जो मैंने निर्मित किया है, प्रकट किया जा रहा है; जहाँ इसका बाहरी भाग नष्ट हो जाए, वही स्थान तपस्या के लिए शुभ है। ऐसा कहकर, और उस सूर्य के समान चमकते मानसिक चक्र को देखकर, ब्रह्मा जी ने महादेव को प्रणाम कर उसे छोड़ दिया। वे प्रसन्न ऋषिगण, लोकनाथ को प्रणाम कर, उस स्थान पर गए जहाँ चक्र का बाहरी भाग गिरा था। वह चक्र, ठोस और चिकना, एक सुंदर शिला पर गिरा था, जो निर्मल थी, समीप ही मधुर जल था, और वह किसी वन में गिरा था। वह वन ‘नैमिष’ नाम से प्रसिद्ध हुआ, ऋषियों द्वारा पूजित, असंख्य यक्ष, गंधर्व और विद्याधरों से भरा हुआ। वहीं, भाग्य के वश में होकर और उर्वशी के रूप पर मोहित होकर, पुरूरवा अठारह समुद्रों के द्वीपों में घूमते रहे। वहीं, एक बार मोह में आकर, उन्होंने स्वर्णमयी यज्ञशाला को अनुचित रूप से छीन लिया, जिसे क्रुद्ध ऋषियों ने कुशा की धार से वज्र के समान मार गिराया। वहीं, प्राचीन काल में, सृष्टिकर्ताओं ने, सृष्टि रचने की इच्छा से, दिव्य यज्ञ का आरंभ किया था, जिसमें ब्रह्मज्ञानी लोग अग्नि की सेवा करते थे। वहाँ, शब्द और तर्क के अर्थ में निपुण मुनियों ने शक्ति, ज्ञान और अनुशासित कर्म से यज्ञ संपन्न किया। वहाँ वेदज्ञ लोग सदैव तर्क और वाणी से उन विवादियों को परास्त करते हैं, जो वेदमार्ग से बाहर हैं और केवल कुतर्क का सहारा लेते हैं। उस पर्वत के नीचे, स्फटिक के समान शिलाओं से, अमृत के समान निर्मल जल बहता था, जो पीने में सुखद था; वहाँ फलदार वृक्ष बहुत थे, हिंसक पशु नहीं थे—नैमिष ऋषियों की तपस्या के लिए वास्तव में उपयुक्त था। उसी भूमि में, दृढ़ व्रत वाले पुण्यात्मा ऋषियों ने महान देवता की पूजा करते हुए यज्ञ आरंभ किया, जैसे प्राचीन काल में सृष्टिकर्ताओं ने सृष्टि की कामना से किया था। जब यज्ञ संपन्न हो गया और बहुत दान दिया गया, तब ब्रह्मा जी के आदेश से स्वयं वायु वहाँ आए। वे स्वयंभू भगवान के शिष्य हैं, जो सब कुछ प्रत्यक्ष देखते हैं; उन्हीं के आदेश से सप्त-सप्त मरुतगण प्रतिष्ठित हैं। वे समस्त प्राणियों के अंगों और प्राणवायु को उनके-उनके कार्यों में प्रवृत्त करते हैं, और सब प्राणियों के शरीर का पालन करते हैं। वे अणिमा आदि आठ सिद्धियों तथा ऐश्वर्य से युक्त हैं, शुद्ध साधनों द्वारा लोकों का पालन करते हैं, और काल व दिशा से परे हैं। जो तत्वदर्शी हैं, वे उन्हें आकाश से उत्पन्न, द्वैध स्वरूप वाले, स्पर्श और शब्द से व्याप्त, और अग्नि के कारण रूप में जानते हैं। जब वायु ऋषियों के आश्रम में पहुँचे, तब दीर्घ यज्ञ में लगे हुए मुनि, ब्रह्मा के वचन को स्मरण कर, अतुल आनंद का अनुभव करने लगे। वे सभी उठ खड़े हुए, आकाशज वायु को प्रणाम किया और उनके लिए स्वर्णासन की व्यवस्था की।