सभी जीवों का नियंत्रण उसी परमात्मा के हाथ में है; वह सबको संचालित करता है, किंतु वह केवल परम भक्ति के द्वारा ही देखा जा सकता है—अन्य किसी भी उपाय से, कहीं भी नहीं। प्राचीन काल के ऋषियों ने व्रत, दान, तप और अनुशासन की विधियाँ केवल भीतर की अर्थ-गति के लिए बताई थीं; इसमें कोई संदेह नहीं है। हरि, मैं, रुद्र और अन्य देवता तथा असुर—हम सब आज भी कठोर तप करते हुए उसकी झलक पाने की आकांक्षा रखते हैं। किंतु वह पतित, मोहग्रस्त, दुष्ट और तिरस्कृत व्यक्तियों द्वारा कभी नहीं देखा जाता; भक्तों के लिए, भीतर और बाहर, वह पूजनीय और वंदनीय है। उसकी तीन प्रकार की रूपों की चर्चा है: स्थूल, सूक्ष्म और परम। स्थूल रूप हमें और अमर देवताओं को दिखाई देता है; सूक्ष्म रूप योगियों को। परंतु जो परम, शाश्वत, ज्ञानमय, आनंदमय और अविनाशी है, वह केवल उन भक्तों को ही दृष्टिगोचर होता है, जो उसमें स्थित हैं और उसी व्रत में प्रतिष्ठित हैं। अब और क्या कहा जाए? सर्वोच्च रहस्य यही है कि शिव की भक्ति जब साधना के रूप में की जाती है, तो मुक्ति निश्चित रूप से प्राप्त होती है। यह भक्ति केवल कृपा से उत्पन्न होती है, और कृपा भक्ति से—जैसे अंकुर बीज से, और बीज अंकुर से उत्पन्न होता है। जहाँ भी आत्मा की सिद्धि होती है, वहाँ पहले कृपा होती है; और अंत में, सब साधनों के द्वारा, वही कृपा ही प्राप्ति का कारण बनती है। कृपा प्राप्त करने का साधन धर्म है, जैसा वेदों में बताया गया है; धर्म के अभ्यास से पुण्य और पाप में संतुलन आता है। संतुलन से कृपा का स्पर्श होता है, और उससे धर्म की उत्कृष्टता; धर्म की उत्कृष्टता प्राप्त होने पर आत्मा के पाप नष्ट हो जाते हैं। इस प्रकार, जब पाप धीरे-धीरे अनेक जन्मों में क्षीण होते हैं, तब ज्ञान के पूर्वगामी रूप में साम्ब, सर्वेश्वर की भक्ति उत्पन्न होती है। भगवान की कृपा प्रत्येक व्यक्ति की प्रवृत्ति के अनुसार प्रदान होती है; कृपा से कर्म का त्याग होता है—स्वरूप में नहीं, बल्कि फल में। अतः, कर्म के फल के त्याग से शिव धर्म का शुभ मार्ग उत्पन्न होता है, और यह दो प्रकार का होता है: गुरु के बिना स्वतंत्र रूप से, या गुरु के साथ। वहाँ, जो संकल्पपूर्वक कर्म करता है, वह बिना संकल्प वाले से सौ गुना श्रेष्ठ है; क्योंकि शिव धर्म की परंपरा में शिवज्ञान के साथ एकत्व ही सर्वश्रेष्ठ है। ज्ञान के प्रभाव से व्यक्ति संसार के दोषों को देखता है; उससे इंद्रिय विषयों में वैराग्य उत्पन्न होता है, और वैराग्य से अंतःकरण की शुद्धि होती है। जिसने उचित अंतःकरण प्राप्त कर लिया है, उसके लिए ध्यान में ही स्थिरता होती है, कर्म में नहीं; ज्ञान और ध्यान में लगे व्यक्ति के लिए योग का आरंभ होता है। योग के द्वारा परम भक्ति उत्पन्न होती है, और फिर कृपा आती है; कृपा से जीव मुक्त हो जाता है और शिव के समान हो जाता है। कृपा की प्रक्रिया निश्चित नहीं है; जैसे-जैसे व्यक्ति की पात्रता होती है, वैसे-वैसे कृपा दी जाती है। कोई गर्भ में ही मुक्त हो जाता है, कोई जन्म लेते ही; कोई बालक, कोई युवा, कोई वृद्ध अवस्था में मुक्त होता है। कोई पशु योनि से, कोई नरक से, कोई किसी विशेष स्थिति में, और वह स्थिति समाप्त होने पर मुक्त होता है। कुछ अपनी निर्धारित अवस्था पूरी कर पुनः लौटकर मुक्त होते हैं; कोई किसी मार्ग पर पहुँचकर, वहाँ कुछ समय रहकर मुक्त होता है। अतः, मुक्ति एक ही प्रकार से नहीं होती; पूर्णता केवल कृपा से आती है, और वह भी ज्ञान और अंतःकरण की अवस्था के अनुसार। इसलिए, उस कृपा की प्राप्ति के लिए, शिव का ही निरंतर ध्यान करना चाहिए—वाणी, मन और शरीर के दोषों से मुक्त होकर, पत्नी, पुत्र और अग्नि के साथ। वे सब उस परमात्मा में दृढ़, उसी के प्रति भक्त, उसी में एकीकृत, उसी में शरणागत होकर, सभी कर्म उसी में स्थित मन से करते हैं। दीर्घ यज्ञ के अंत में, जो हजार दिव्य वर्षों तक चलता है, वहाँ प्राण शक्ति मंत्र और योग के प्रभाव से निकल जाती है। तब वह स्वयं तुम्हें तुम्हारे परम कल्याण का उपाय बताएगा; फिर, पवित्र और अत्यंत सुंदर वाराणसी नगरी में पहुँचना चाहिए। वहाँ, जहाँ सर्वेश्वर, पिनाकधारी भगवान, सदैव देवी के साथ निवास करते हैं, भक्तों पर कृपा करने के लिए। वहाँ महान चमत्कार देखने के बाद, तुम मेरे पास आओगे; तब, हे श्रेष्ठ द्विज, मैं तुम्हें मुक्ति का उपाय बताऊँगा। जिससे, एक ही जन्म में मुक्ति तुम्हारे हाथ में होगी—अनेक जन्मों के बंधन से छुटकारा मिलेगा। यह मानसिक चक्र, जो मैंने रचा है, प्रस्तुत किया जा रहा है; जहाँ इसका कटक नष्ट हो जाए, वही तपस्या के लिए शुभ स्थान है। ऐसा कहकर, और उस मानसिक चक्र को सूर्य के समान चमकते हुए देखकर, प्रजापति ने महादेव को प्रणाम कर उसे छोड़ दिया। प्रसन्न ऋषियों ने, लोकों के स्वामी को नमस्कार कर, उस स्थान पर गए जहाँ चक्र का कटक गिरा था। वह चक्र, ठोस और चिकना, सुंदर शिला पर पड़ा था, पवित्र और मीठे जल के समीप, एक विशेष वन में गिरा था। वह वन 'नैमिष' नाम से प्रसिद्ध हुआ, ऋषियों द्वारा सम्मानित, असंख्य यक्ष, गंधर्व और विद्याधरों से भरा हुआ। पुरूरवा, विधि के वश होकर और उर्वशी के सौंदर्य से मोहित होकर, अठारह समुद्रों के द्वीपों में घूमता रहा। वहाँ, मोहवश उसने स्वर्ण यज्ञ वेदी को अनुचित रूप से छीन लिया, जिसे क्रुद्ध ऋषियों ने कुश के तिनकों से वज्र की भांति प्रहार कर गिरा दिया। वहीं, प्राचीन काल में, लोकों के निर्माता, सृष्टि की इच्छा से, दिव्य यज्ञ आरंभ किया; ब्रह्मज्ञानी अग्नि की सेवा करते रहे। वहाँ, शब्दों और तर्क के अर्थों में निपुण, ज्ञान और अनुशासित कर्म से युक्त, बुद्धिमान ऋषियों ने यज्ञ संपन्न किया। वहाँ, वेदों में पारंगत लोग, तर्क और वाणी के द्वारा, उन विवादियों को सदा पराजित करते हैं, जो वेदमार्ग से बाहर हैं और केवल कुतर्क का सहारा लेते हैं।