यह कथा उस परम कारण की है, जो सभी कारणों का स्रोत और उन पर ध्यान करने योग्य है। वह स्वयं किसी अन्य से उत्पन्न नहीं होता—न कभी, न कहीं। वह सम्पूर्ण ऐश्वर्य से युक्त है, ‘सर्वेश्वर’ कहलाता है, और मोक्ष के इच्छुक सभी साधकों के लिए ध्यान का विषय है—वह शम्भु, जो आकाश के मध्य में स्थित हैं। वही प्रभु, जिन्होंने पूर्वकाल में मुझे, उनके पुत्र को, उत्पन्न किया और मुझे ज्ञान प्रदान किया—उनकी कृपा से ही मैंने प्रजापति का यह पद प्राप्त किया है। वह प्रभु, एक वृक्ष के समान अचल, आकाश में अकेले स्थित हैं; उन्हीं से यह सम्पूर्ण जगत व्याप्त है—वह महानात्मा पुरुष हैं। अनेकों जीवों में, जो निष्क्रिय हैं, उन्हीं में केवल वही सक्रिय हैं; अनेक रूपों में वही बीजस्वरूप होते हैं—वही महान् ईश्वर हैं। वे ही एकमात्र धन्य रुद्र हैं, दूसरा कोई नहीं। वे सदा सबके हृदय में निवास करते हैं, फिर भी अन्य उन्हें जान नहीं पाते; वे सबको जानते हैं और सदा जगत में स्थित रहते हैं। वही अनंत शक्ति के स्वामी हैं, जब सभी कारण, काल से मुक्त होकर, समाप्त हो जाते हैं, तब भी केवल वही शेष रहते हैं। उनके लिए न दिन है, न रात; न कोई उनके समान है, न कोई उनसे बड़ा; उनकी सर्वोच्च शक्ति स्वाभाविक, शाश्वत, ज्ञान और क्रिया रूप है। जो नश्वर और अप्रकट है, और जो अमर और अविनाशी है—इन दोनों का सार भी वही एक भगवान् हर हैं। जो उस तत्व का ध्यान करता है और उसमें स्थित हो जाता है, उसके लिए बन्धन के अंत में, जगत की माया समाप्त हो जाती है। जिसमें न बिजली चमकती है, न सूर्य, न चंद्रमा; उसी के प्रकाश से यह सब प्रकाशित होता है—यह सनातन शिक्षा है। वही एक देव, महादेव, महान् ईश्वर के रूप में जानने योग्य हैं; उनकी कोई परम अवस्था प्राप्त नहीं की जा सकती। वे आदि हैं, न आदि हैं न अंत; अपने स्वभाव से शुद्ध, स्वतंत्र, पूर्ण, और अपनी इच्छा से चलायमान और अचल भी। वे प्रकृति के पार के, तेजस्वी, चिह्न और लक्षणों से रहित, मुक्त और मुक्तिदाता, कालातीत और काल के प्रेरक हैं। वे सबके परे रहकर भी सबमें स्थित हैं, सर्वज्ञ हैं; छः प्रकार के काल के स्वामी हैं, और सम्पूर्ण जगत के अधिपति हैं। वे श्रेष्ठों में भी श्रेष्ठ हैं, सबसे ऊपर हैं; वे अनंत और ससीम का अद्भुत संगम हैं, जैसे अमृतमय कमल के रस का मधुमक्खी। वे ही ज्ञानी हैं जो अखंड ब्रह्माण्डों को एकरूप करके समेटते हैं; वे ही उदारता, वीरता, गहराई, मधुरता और विस्मय के आश्रय हैं। उनके समान कोई नहीं, न कोई उनसे बड़ा; वे सभी प्राणियों में अद्वितीय, राजाओं के भी राजा हैं। उनकी अद्भुत लीला से ही जगत की उत्पत्ति होती है, और काल के अंत में वही जगत उन्हीं में विलीन हो जाता है। सभी प्राणी उनके वश में हैं; वे सबका संचालन करते हैं; फिर भी केवल परम भक्ति से ही उनका साक्षात्कार होता है, अन्यथा कभी नहीं। व्रत, दान, तप, और अनुशासन—ये सब प्राचीन ऋषियों ने आंतरिक अर्थ के लिए बताए हैं, इसमें कोई संदेह नहीं। हरि, मैं, रुद्र, और अन्य देवता और असुर—हम सभी आज भी कठोर तप से उनके दर्शन की कामना करते हैं। वे पतित, मोहग्रस्त, दुष्ट और तुच्छों को दृष्टिगोचर नहीं होते; परंतु भक्तों द्वारा, भीतर और बाहर, उनकी उपासना और स्तुति की जाती है। उनकी त्रिविध मूर्तियाँ—स्थूल, सूक्ष्म और परम—हमें और देवताओं को स्थूल रूप दिखाई देता है, योगियों को सूक्ष्म रूप। परंतु जो परम है—शाश्वत, ज्ञानस्वरूप, आनंदमय और अविनाशी—वह केवल उसी को प्रकट होता है, जो उसमें स्थित और उस व्रत में अडिग है। इससे अधिक क्या कहा जाए? यही परम रहस्य है—इसमें कोई संदेह नहीं कि शिव की भक्ति करने से मुक्ति प्राप्त होती है। यह भक्ति केवल कृपा से उत्पन्न होती है, और कृपा भक्ति से—जैसे अंकुर से बीज और बीज से अंकुर। आत्मा की सभी सिद्धियाँ सर्वत्र कृपा से ही पहले प्राप्त होती हैं; और अंत में, सब उपायों से, केवल कृपा से ही सिद्धि होती है। कृपा का साधन वेद द्वारा दिखाया गया धर्म है; उसके आचरण से पुण्य और पाप में संतुलन आता है। संतुलन से कृपा का संपर्क होता है, और उससे धर्म की उत्कृष्टता आती है; धर्म की उत्कृष्टता प्राप्त कर आत्मा के पाप नष्ट हो जाते हैं। इस प्रकार, जब पाप धीरे-धीरे अनेक जन्मों में क्षीण हो जाते हैं, तब साम्ब, सर्वेश्वर की भक्ति, ज्ञान के बाद, स्वतः उत्पन्न होती है। प्रभु की कृपा जीव की प्रवृत्ति के अनुसार मिलती है; कृपा से कर्म का त्याग होता है—स्वरूप में नहीं, फल में। इसलिए, कर्मफल के त्याग से शिवधर्म का शुभ मार्ग जन्म लेता है; और यह दो प्रकार का है—गुरु पर निर्भर या स्वाधीन। उसमें जो जानबूझकर कर्म करता है, वह अनजाने कर्म करने वाले से सौ गुना श्रेष्ठ है; क्योंकि शिवधर्म की इस परंपरा में, शिवज्ञान से एकत्व ही प्रधान है। ज्ञान के प्रभाव से मनुष्य संसार के दोषों को पहचानता है; उससे विषयों में वैराग्य उत्पन्न होता है, और वैराग्य से अंतःकरण की वृत्ति का विकास होता है। जिसने सही अंतःकरण की वृत्ति प्राप्त कर ली, उसके लिए स्थिरता ध्यान में होती है, कर्म में नहीं; ज्ञान और ध्यान में प्रवृत्त व्यक्ति में योग प्रकट होता है। योग से परम भक्ति उत्पन्न होती है, और उसके बाद कृपा आती है; कृपा से जीव मुक्त होकर शिव के समान हो जाता है। कृपा की प्रक्रिया निश्चित नहीं है; जैसा किसी का पात्रता होती है, वैसी ही कृपा उसे मिलती है। कोई गर्भ में ही मुक्त हो जाता है, कोई जन्म लेते ही; कोई बाल्यावस्था में, कोई युवावस्था में, तो कोई वृद्धावस्था में भी मुक्ति पा जाता है।