शिवपुराणम्

महर्षियों ने कहा कि शिवलिंग और शंकर की मूर्ति की पूजा अत्यंत श्रद्धा से प्रतिदिन, विधिपूर्वक आरंभ से समापन तक करनी चाहिए। जब मनुष्य शिवजी की लिंग और मूर्ति का पूजन करता है, तो केवल शिव की कृपा से—even यदि उसके इंद्रिय-सम्बंधी साधन छूट जाएँ—सफलता प्राप्त होती है। प्राचीन महापुरुष भी केवल लिंग और मूर्ति की उपासना से ही मुक्त हो गए थे। अन्य देवताओं की पूजा सदा मूर्तिरूप में ही होती है, किंतु शिवजी की पूजा सर्वत्र लिंग और मूर्ति दोनों रूपों में क्यों होती है—यह प्रश्न अत्यंत पुण्य और आश्चर्यजनक है। इसका उत्तर केवल महादेव ही दे सकते हैं, क्योंकि इस विषय में अन्य कोई ज्ञाता नहीं। अब मैं वही बताऊँगा जो स्वयं शिवजी ने कहा और गुरु-परंपरा से सुना है। शिवजी, जो ब्रह्मस्वरूप हैं, निर्गुण—अर्थात् निराकार—कहलाते हैं। किंतु वे सगुण भी हैं, क्योंकि उनका एक रूपाकार स्वरूप भी है। अतः वे सगुण-निर्गुण दोनों हैं। उनके निराकार स्वरूप से लिंग की उपासना होती है, और साकार स्वरूप से मूर्ति की। इसी कारण वे 'ब्रह्म' कहलाते हैं—परम तत्व। लोग सदा शिवलिंग और मूर्ति दोनों की उपासना करते हैं, क्योंकि अन्य देवता ब्रह्म नहीं हैं; वे सदा सगुण—अर्थात् रूपवान—ही रहते हैं। अतः निराकार लिंग की पूजा अन्य देवता नहीं करते, क्योंकि वे जीवस्वरूप हैं। केवल मूर्तिरूप की पूजा मौनपूर्वक की जाती है, शंकर ही ब्रह्म हैं; अन्य सब जीव हैं। यह सिद्धांत वेदांत के सार से स्थापित और प्रणव के अर्थ से प्रकाशित होता है। प्राचीन काल में मंदराचल पर नंदीश्वर से भी यही प्रश्न पूछा गया था। ब्रह्मा के पुत्र, महर्षि सनत्कुमार ने भी शिव और अन्य देवताओं के स्वरूप के विषय में प्रश्न किया था। अन्य देवताओं की पूजा में केवल मूर्ति का ही उल्लेख मिलता है, किंतु शिव की पूजा में लिंग और मूर्ति दोनों का विधान है। यह प्रश्न अत्यंत गूढ़ और ब्रह्म का चिह्न है। अब मैं तुम्हें वही रहस्य बताऊँगा जो स्वयं शिव ने कहा था—क्योंकि शिव ब्रह्मस्वरूप और निर्गुण हैं, अतः वे निराकार हैं। उनका लिंग सभी वेदों में पूजा के लिए स्वीकार किया गया है, और वे सगुण भी हैं, अतः वे दोनों स्वरूपों में पूज्य हैं। इसी प्रकार, मूर्ति की पूजा भी सर्वत्र स्वीकार की गई है; अन्य देवता जीवस्वरूप और सगुण ही हैं, अतः उनकी पूजा मूर्ति में ही होती है। जब देवता प्रकट होते हैं, तो केवल सगुण रूप ही प्रकट होता है। शिव का लिंग और मूर्ति दोनों ही दृष्टिगोचर होते हैं, और शिवलिंग-मूर्ति का प्रचार भी तुमने ठीक ही कहा है। शिव और अन्य देवताओं में परम सत्य में भेद किया गया है; अतः वही परम है, जो लिंग और मूर्ति आदि से प्रकट होता है। अब, योगियों के स्वामी, मैं लिंग के प्राकट्य का चिह्न सुनना चाहता हूँ। तुम्हारे प्रति स्नेहवश मैं यह परम सत्य कहता हूँ। बहुत समय पहले, जब महाकल्प का अंत हुआ और संसार प्रसिद्ध था, तब ब्रह्मा और विष्णु—ये दोनों महात्मा—आपस में श्रेष्ठता के लिए विवाद करने लगे। उनके अभिमान को दूर करने के लिए, परमेश्वर ने एक अनंत स्तंभ के रूप में अपने वास्तविक स्वरूप का प्राकट्य उनके बीच किया। उसी समय, शिव ने अपने लिंग के चिह्न से, स्तंभ रूप में, समस्त प्राणियों के कल्याण की इच्छा से अपना लिंग प्रकट किया। तब से संसार में शिव का लिंग निराकार माना जाता है, और साकार मूर्ति भी शिव की ही मानी जाती है। अन्य देवताओं के लिए केवल मूर्ति की ही स्थापना होती है, और प्रत्येक देवता की मूर्ति उन्हें उनके इच्छित भोग प्रदान करती है। किंतु शिव के लिंग-मूर्ति से भोग और मोक्ष दोनों की प्राप्ति होती है, और वह अत्यंत मंगलकारी है। एक बार, योगियों के स्वामी, भगवान विष्णु शेषनाग पर विश्राम कर रहे थे, परम ऐश्वर्य में स्थित, और उनके सेवक उन्हें घेर कर थे। तभी ब्रह्मा, जो ब्रह्मविद्या में निपुण हैं, वहाँ पहुँचे और कमलनयन विष्णु से प्रश्न किया—'तुम यहाँ मनुष्य की भाँति क्यों लेटे हो, और मुझे गर्व से क्यों देख रहे हो? उठो, बालक, देखो, मैं तुम्हारा स्वामी यहाँ आया हूँ।' 'जो गुरु और स्वामी के आने पर भी अभिमान करता है, वह विश्वासघाती और मूर्ख है; उसके लिए प्रायश्चित है।' ब्रह्मा के इन वचनों को सुनकर, विष्णु क्रोधित तो हुए, किंतु बाहर से शांत रहकर बोले, 'शांति हो, स्वागत है बालक, बैठो, यह आसन लो।' ब्रह्मा ने कहा, 'तुम्हारा मुख क्यों कठोर है, दृष्टि टेढ़ी है, जैसे बाघ की हो, हे विष्णु? तुम्हें महान अभिमान आ गया है, समय के प्रभाव से। हे बालक, मैं सृष्टिकर्ता हूँ, तुम पालनकर्ता हो, यह संसार मुझमें स्थित है, फिर भी तुम मनुष्यों में चोर की भाँति व्यवहार करते हो।' 'कमल से उत्पन्न, तुम मेरे नाभि से जन्मे हो, फिर भी व्यर्थ बोलते हो।' इस प्रकार, दोनों मोहग्रस्त और अपराजित देवता वहाँ परस्पर कहने लगे—'मैं ही श्रेष्ठ हूँ, तुम नहीं; मैं ही स्वामी हूँ, तुम नहीं।' वे एक-दूसरे को मारने के लिए युद्ध की तैयारी करने लगे। ये दोनों अमर वीर, ब्रह्मा हंस पर और विष्णु गरुड़ पर आरूढ़ होकर, एक-दूसरे से युद्ध करने लगे; उनके अनुयायी भी आपस में भिड़ गए। सभी देवता अपने-अपने विमान में बैठकर, उस अद्भुत युद्ध को देखने के लिए वहाँ एकत्र हो गए। आकाश से पुष्पवर्षा करते हुए, वे उस युद्ध का दृश्य देखने लगे। विष्णु ने क्रुद्ध होकर ब्रह्मा के वक्ष पर प्रहार किया। ब्रह्मा ने भी क्रोध में असंख्य बाण और विविध भयंकर अस्त्र विष्णु के वक्ष पर चलाए। दोनों ने अग्निशिखा-सम बाण और अस्त्रों की वर्षा की, और उनका युद्ध अत्यंत विस्मयकारी था।