उन दिनों समाज की अवस्था अत्यंत दयनीय हो गई थी। लोग करुणा से रहित हो गए थे, स्वयं को विद्वान मानते हुए भी अपने आचरण और व्रतों की उपेक्षा करते थे। वे कृषि में ही लगे रहते, स्वभाव से क्रूर और मन में अशुद्ध इरादे रखते थे। क्षत्रिय भी अपने कर्तव्य से विमुख हो गए थे, दुष्टजनों की संगति में रहते, पाप में आनंद लेते और परस्त्रीगमन में लिप्त रहते। उनमें न तो वीरता रही, न शौर्य; वनवास में ही सुख मानते, सदा भागने को तत्पर रहते, छोटे-मोटे चोरों की भाँति जीवन बिताते और उनकी बुद्धि सदा वासनाओं की दासी बनी रहती थी। वे शस्त्र और अस्त्रों के ज्ञान से वंचित थे, गौ और ब्राह्मणों की रक्षा छोड़ चुके थे, न तो उनके पास कोई रक्षक था, न शरणदाता। वे सदा वासनाओं के पीछे भागने वाले मृग के समान हो गए थे। शासन और धर्माचरण का कोई ध्यान नहीं था; भोग-विलास में डूबे, पापी, लोगों का नाश करने वाले, जीवों पर हिंसा करने में ही आनंद पाते थे। वैश्य भी अपने कर्तव्यों से विमुख हो गए थे, विधिपूर्वक यज्ञ आदि कर्म नहीं करते थे, गलत मार्गों पर चलते, केवल अपने लाभ की चिंता करते, और तौल-भाव में छल-कपट करते थे। न वे गुरु, देवता या द्विजों की सेवा में रहते, न ही उनकी बुद्धि शुद्ध थी; ब्राह्मणों को भोजन कराने में कंजूसी करते, धन को जकड़े रहते थे। वे परस्त्रीगमन में लिप्त, मन से अशुद्ध, लोभ और मोह से भ्रमित, पुण्य और दान जैसे सत्कर्मों को त्याग चुके थे। शूद्र भी, जो ब्राह्मणों की नकल करते, बाहरी रूप से तेजस्वी दिखते हुए भी मूर्ख थे और अपने कर्तव्य का त्याग कर देते थे। वे तप तो करते, किंतु द्विजों की तेजस्विता को क्षीण करते, बच्चों की अकाल मृत्यु का कारण बनते और मंत्रों के जप में लगे रहते थे। वे पत्थरों, ग्राम-देवताओं आदि की पूजा में लीन रहते, उलटे-सीधे विचार रखते, द्विजों की निंदा करते थे। धनवान होकर भी पापकर्मों में लगे रहते, विद्वान होकर भी झगड़ालू, धर्म की कथाएँ और शिक्षा सुनाते हुए भी धर्म का क्षय करते थे। कुछ लोग राजा जैसे दिखते, दानशील और घमंडी होते, ब्राह्मणों और अन्य वर्गों की सेवा को भी अपनी श्रेष्ठता मानते। वे बिना अपने कर्तव्य के, मूर्ख, मिश्रित जाति के, क्रूर मन वाले, सदा गर्वित रहते और चारों वर्णों का नाश करते थे। अच्छे कुल में जन्मे, स्वयं को श्रेष्ठ मानने वाले, चारों वर्णों में भ्रम पैदा करते, सभी जातियों को भ्रष्ट करते, और मूर्ख होते हुए भी सत्कर्म करते रहते थे। स्त्रियों की भी स्थिति गिर गई थी; अधिकांश स्त्रियाँ पतित हो गई थीं, अपने पतियों का अनादर करतीं, ससुराल वालों को कष्ट देतीं, निर्भय होकर अपवित्र भोजन करतीं। वे छल-कपट, दिखावे और चतुराई में निपुण, कामवासना से अभिभूत, परपुरुषगमन में लिप्त और अपने पतियों से विमुख हो गई थीं। बालक भी माता-पिता के प्रति श्रद्धा नहीं रखते, कुटिल विचार रखते, ज्ञान अर्जन में उदासीन रहते और सदा रोगों से पीड़ित रहते थे। ऐसे लोग, जिनकी बुद्धि भ्रष्ट हो गई थी और जो अपने कर्तव्य का त्याग कर चुके थे, उनके लिए, हे सूत, इस लोक या परलोक में कोई मार्ग कैसे हो सकता है? ऐसी दुर्दशा देखकर हमारे मन सदा चिंतित रहते हैं; सचमुच, दूसरों की सहायता से बड़ा कोई धर्म नहीं है। हे सूत, कृपा करके बताइए कि सरल उपाय से इनके भारी दुःख का बोझ कैसे दूर हो सकता है? ऐसा उपाय बताइए जिससे सभी शास्त्रों का सार्थक बोध हो सके। ऋषियों के इन शुद्ध मन वाले वचनों को सुनकर सूत ने अपने हृदय में शंकर का स्मरण किया और उन ऋषियों से कहा— "हे पुण्यात्माओं, आपने समस्त लोकों के कल्याण के लिए उत्तम प्रश्न किया है। गुरु का स्मरण करते हुए, आप सबके प्रति स्नेह से मैं कहता हूँ— श्रद्धा से सुनिए। यह परम शिवपुराण वेदांत का सार और पूर्णता है, जो पापों के ढेर को नष्ट करने वाला और परलोक में परम सत्य देने में समर्थ है। इसमें शिव की परम महिमा सदा विस्तार पाती है, जो कलियुग के दोषों का नाश करती है और ब्राह्मणों को धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष—इन चारों पुरुषार्थों का फल देती है। हे श्रेष्ठ द्विजों, केवल इस शिवपुराण का अध्ययन करने से ही मनुष्य परम मंगलमय अवस्था को प्राप्त करता है। जब तक शिवपुराण का प्रचार नहीं होता, तब तक ब्रह्महत्या जैसे महापाप भी संसार में फलते-फूलते रहेंगे। कलियुग की महान आपदाएँ निर्भीक होकर विचरती रहेंगी। सभी शास्त्र आपस में विवाद करते रहेंगे। यहाँ तक कि महान लोग भी शिव के वास्तविक स्वरूप को समझ नहीं पाएँगे। यम के क्रूर दूत निर्भय होकर विचरते रहेंगे। अन्य समस्त पुराण पृथ्वी पर गर्जना करते रहेंगे। सभी तीर्थ, मंत्र, क्षेत्र, पीठ और दान के कार्य आपस में विवाद करते रहेंगे। देवता भी आपस में संघर्ष करेंगे। जब तक शिवपुराण का प्रचार नहीं होता, तब तक सभी मत पृथ्वी पर विवाद करते रहेंगे। हे द्विजश्रेष्ठों, इस शिवपुराण के श्रवण और पाठ से जो फल मिलता है, उसे मैं पूर्ण रूप से कह भी नहीं सकता।