जब महर्षि व्यास ने आदरणीय कुमार से मोक्ष का निश्चित कारण जानने की प्रार्थना की, तब समर्थ कुमार ने ब्राह्मणों में श्रेष्ठ को यह रहस्य बताना आरंभ किया। उन्होंने कहा—शम्भु अर्थात् शिव का श्रवण, स्तुति और चिन्तन—ये तीन महान उपाय हैं, जिन्हें वेदों ने भी साधना के रूप में स्वीकार किया है। कुमार ने आगे बताया कि पूर्वकाल में वे स्वयं भी भ्रमित और अन्य उपायों के पीछे व्याकुल थे। तब वे अचल मंदार पर्वत पर तपस्या करने लगे। उसी समय शिवजी की आज्ञा से भगवान नन्दिकेश्वर प्रकट हुए—वे करुणामय, सर्वज्ञ, गणों के अधिपति हैं। उन्होंने स्नेहपूर्वक कुमार को मोक्ष का सर्वोच्च उपाय बताया—यही तीन उपाय: श्रवण, स्तुति और चिन्तन, जिन्हें वेदों ने भी अनुमोदित किया है। नन्दिकेश्वर ने कहा, “यह त्रिविध उपाय स्वयं शिव ने मुझे बताया है—हे ब्राह्मण! बार-बार श्रवण आदि का अभ्यास करो।” इतना कहकर प्रसन्नचित्त नन्दिकेश्वर अपने अनुचरों सहित दिव्य विमान में बैठकर श्रेष्ठ लोक को चले गए। इस प्रकार, कुमार ने संक्षेप में पूर्वकाल की यह उत्तम कथा सुनाई, और सूतजी से कहा गया कि आपने मोक्ष का यही त्रिविध उपाय—श्रवण आदि—बताया है। परंतु प्रश्न उठा कि यदि कोई श्रवण आदि त्रयी का अभ्यास न कर सके, तो वह किस उपाय से मुक्त होता है? कौन सा ऐसा कार्य है, जिससे बिना अधिक प्रयास के भी मुक्ति प्राप्त हो जाती है? इसका उत्तर यह है—यदि कोई श्रवण आदि त्रयी का अभ्यास न कर सके, तो उसे शंकर के लिंग या मूर्ति की स्थापना करनी चाहिए, उसका प्रतिदिन पूजन करना चाहिए, और इसी प्रकार संसार सागर को पार करना चाहिए। अपनी सामर्थ्यानुसार, कपट रहित भाव से पूजन सामग्री अर्पित करनी चाहिए और निरंतर पूजा करनी चाहिए। भक्तिभाव से मंडप, द्वार, तीर्थ, मठ, भूमि, उत्सव, वस्त्र, सुगंध, पुष्पमाला, धूप, दीप आदि अर्पित करें। भोग, पकवान, छत्र, ध्वजा, पंखा, चंवर आदि सभी राजोपचार भी अर्पित करें। लिंग और मूर्ति की परिक्रमा, प्रणाम और जप आदि भी यथाशक्ति करें। प्रतिदिन आह्वान से लेकर विसर्जन तक की सभी विधियाँ श्रद्धा से करें; इसी प्रकार शंकर के लिंग और मूर्ति की पूजा करें। शिव की कृपा से, यदि श्रवण आदि का भी त्याग हो जाए, तब भी पूजा के द्वारा सिद्धि प्राप्त होती है; प्राचीन महापुरुषों ने केवल लिंग और मूर्ति की पूजा से ही मोक्ष पाया है। अन्य सभी देवताओं की पूजा केवल मूर्तिरूप में होती है; परंतु शिव की पूजा सर्वत्र लिंग और मूर्ति दोनों रूपों में क्यों होती है? इस प्रश्न को सुनकर कुमार ने कहा—हे महर्षियों! यह प्रश्न पुण्यदायक और अद्भुत है; इसका उत्तर केवल महादेव ही दे सकते हैं, अन्य कोई नहीं। अब मैं वह बताता हूँ, जो शिवजी ने स्वयं कहा है और जो परम्परा से गुरुजन के मुख से सुना गया है—शिव ही ब्रह्मस्वरूप हैं, इसलिए उन्हें ‘निर्गुण’ अर्थात् ‘निष्कल’ कहा जाता है। क्योंकि उनमें रूप भी है, वे ‘सगुण’ अर्थात् ‘सकल’ भी हैं। अतः वे दोनों—सगुण और निर्गुण—हैं। निर्गुण होने के कारण उनका लिंग निराकार है और उनसे अभिन्न है। सगुण होने के कारण मूर्ति उनका साकार रूप है। इस प्रकार, वे दोनों स्वरूपों में—लिंग और मूर्ति—‘ब्रह्म’ कहे जाते हैं। वास्तव में, लोग सदा लिंग और मूर्ति दोनों की पूजा करते हैं; क्योंकि अन्य देवता ब्रह्म नहीं हैं, वे कभी भी निराकार नहीं हो सकते। इसलिए, जो लिंग निराकार है, उसकी पूजा देवताओं के अधिपति नहीं करते; अन्य देवता ब्रह्म न होकर जीव हैं, अतः वे भी सगुण हैं। केवल मूर्ति, जो सगुण है, उसकी मौन होकर पूजा की जाती है; अन्य सभी जीव हैं, परंतु केवल शंकर ही ब्रह्म हैं। यह सिद्धांत वेदांत के सार से स्थापित है और प्रणव (ॐ) के अर्थ से प्रकाशित है। पूर्वकाल में मंदार पर्वत पर नन्दिकेश्वर से भी ऐसा ही प्रश्न किया गया था। ब्रह्मा के पुत्र, विद्वान सनत्कुमार ने शिव और अन्य अधीन देवताओं के विषय में, सभी स्थानों में, यह प्रश्न किया था। पूजा के लिए मूर्ति को ही अधिकतर सुना और देखा जाता है; परंतु शिव की पूजा में लिंग और मूर्ति दोनों का विधान है। इसलिए, हे मंगलमय! मुझे सत्य तत्व बताइए, जिससे मेरी समझ में कल्याण हो; यह श्रेष्ठ प्रश्न ब्रह्म का गूढ़ रहस्य है। अब मैं तुम्हें वही बताता हूँ, जो शिवजी ने स्वयं कहा है—शिव ब्रह्मस्वरूप और निर्गुण हैं, इसलिए वे निर्गुण कहे जाते हैं। उनका लिंग ही समस्त वेदों में पूजा के लिए स्वीकार किया गया है; और वे सगुण भी हैं, अतः वे दोनों—सगुण और निर्गुण—हैं। इसी प्रकार, मूर्ति भी सर्वत्र पूजा के लिए स्वीकार की गई है; अन्य देवता जीवस्वरूप और सगुण हैं, इसलिए ऐसा है। वेदों के निर्णयानुसार, पूजा के लिए केवल मूर्ति ही स्वीकार की गई है; जब देवता प्रकट होते हैं, तब केवल सगुण रूप ही दृष्टिगोचर होता है। शिव का लिंग और मूर्ति दोनों ही ध्यान में आते हैं; हे भाग्यशाली! तुमने लिंग और मूर्ति की महिमा का विस्तार बताया है। शिव और अन्य देवताओं में परम सत्य के स्तर पर भेद बताया गया है; अतः वही सर्वोच्च है, जो लिंग और मूर्ति आदि से प्रकट होता है। हे योगियों के स्वामी! मैं लिंग के प्राकट्य के लक्षण सुनना चाहता हूँ। अब स्नेहवश मैं तुम्हें परम सत्य कहता हूँ। प्राचीन काल में, एक महायुग के अंत में, जब संसार प्रसिद्ध था, तब ब्रह्मा और विष्णु—ये दोनों महात्मा—आपस में श्रेष्ठता के लिए विवाद करने लगे। तब उनकी अहंता दूर करने के लिए, परमेश्वर ने एक अनंत ज्योतिर्मय स्तंभ के रूप में अपने सत्यस्वरूप का प्राकट्य किया। उस समय, अपने ही लिंग के चिह्न से शिव ने उस स्तंभ रूप में स्वयं को प्रकट किया, सभी प्राणियों के कल्याण की इच्छा से। तभी से, समस्त लोकों में भगवान का लिंग निराकार माना जाता है, और मूर्ति साकार रूप में शिव की प्रतिष्ठित है। अन्य देवताओं के लिए केवल मूर्ति ही प्रतिष्ठित है—उनकी मूर्ति उन्हें उनके-अपने भोग प्रदान करती है और कल्याणकारी है। परंतु शिव का लिंग-मूर्ति दोनों ही भोग और मोक्ष प्रदान करते हैं, और परम मंगलकारी हैं।