शिवपुराणम्

जब साधक क्रमशः अभ्यास करते हुए, ध्यान की उच्च अवस्था तक पहुँच जाता है, तब शिव-योग की प्राप्ति होती है। यह योग धीरे-धीरे सालोक्य आदि की विभिन्न अवस्थाओं के माध्यम से प्रकट होता है। इसके पश्चात, शरीर के सभी रोग और सुख-दुःख मिट जाते हैं; अभ्यास के द्वारा साधक इन कठिनाइयों को सहता है, और अंततः आरंभ से अंत तक कल्याण की प्राप्ति होती है। तब ब्रह्मन् से प्रश्न किया गया: "कैसा ध्यान करना चाहिए? श्रवण कैसा हो? जप किस प्रकार करना चाहिए? कृपया यथार्थ रूप से बताइए।" उत्तर में कहा गया—मन की पवित्रता, तर्क में प्रीति, भगवान के नामों, गुणों, रूपों और लीलाओं का निरंतर चिन्तन—यह ध्यान है, जो भगवान के साक्षात्कार से प्राप्त होता है और सभी साधनों में श्रेष्ठ माना गया है। शंभु के यश, गुण, रूप और लीला के नामों का स्पष्ट और मधुर गान, शास्त्र के वचनों या वाणी द्वारा—यह जप कहलाता है, और इसे मध्यम साधन माना गया है। जहाँ भी, जिस किसी भी साधन से, शिव संबंधी वचनों की एकाग्रता से, स्त्री के क्रीड़ा-संलग्न आलिंगन की भांति, श्रवण किया जाए—यह श्रवण कहलाता है, जो संसार में प्रसिद्ध है। सज्जनों की संगति से सर्वप्रथम श्रवण की प्रवृत्ति होती है; फिर भगवान के नामों का जप, और जब वह दृढ़ हो जाता है, तब श्रेष्ठ ध्यान की अवस्था आती है। अंत में, सब कुछ शंकर की कृपा दृष्टि से ही होता है। इस साधन की महिमा के विषय में प्राचीन ऋषियों ने एक कथा कही है, जिसे तुम्हारे हित के लिए मैं कहता हूँ—ध्यान से सुनो। बहुत समय पूर्व मेरे गुरु व्यास, जो महर्षि पराशर के पुत्र थे, शुभ सरस्वती के तट पर व्याकुल होकर तपस्या कर रहे थे। तभी संयोगवश, दिव्य विमान में सूर्य के समान प्रकाशमान, पुण्यशाली सनत्कुमार वहाँ प्रकट हुए। गुरु व्यास ध्यान में लीन थे, जाग्रत होने पर उन्होंने अजन्मा सनत्कुमार को देखा। व्यास ने श्रद्धापूर्वक उनका अभिवादन किया और अत्यंत जिज्ञासु होकर बोले। उन्होंने पाद्य-अर्घ्य अर्पित किया, देवता के योग्य आसन दिया। प्रसन्न होकर प्रभु ने गंभीर स्वर में उनसे कहा, "हे मुनि, उस सत्य स्वरूप का ध्यान करो, जो प्रत्यक्ष अनुभव से जाना जा सकता है। यहाँ, शिव के साथ रहते हुए, तुम किस उद्देश्य से तपस्या कर रहे हो?" कुमार के इस प्रकार पूछने पर, व्यास ने अपनी इच्छा प्रकट की: "धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—इनका अनुसरण मैंने वेदमार्ग से भक्ति सहित किया है। आपकी कृपा से संसार में अनेक कार्य स्थापित किए हैं; फिर भी, यद्यपि मैं सर्वथा गुरु बन चुका हूँ, मोक्षदायिनी ज्ञान की उत्पत्ति नहीं हो रही—यह आश्चर्यजनक है। मैं मोक्ष के लिए तपस्या करता हूँ, परंतु कारण जानता नहीं।" तब व्यास के इस निवेदन पर, समर्थ कुमार ने उन्हें निश्चित मोक्ष का कारण बताया। उन्होंने कहा—"शंभु का श्रवण, कीर्तन और मनन—ये तीन महान साधन हैं, इन्हें वेदों ने भी स्वीकार किया है। पूर्वकाल में मैं भी अन्य उपायों में उलझकर भ्रमित था; अचल मंदराचल पर जाकर तपस्या की थी। तब शिव की आज्ञा से, करुणामय, सर्वज्ञ, गणपति नंदिकेश्वर प्रकट हुए।" नंदिकेश्वर ने स्नेहपूर्वक मुझे मोक्ष का श्रेष्ठ साधन बताया—शंभु का श्रवण, कीर्तन और मनन, जैसा वेदों में कहा गया है। "यह तीनfold साधन मुझे स्वयं शिव ने बताया: 'हे ब्राह्मण, बार-बार श्रवण आदि का अभ्यास करो।'" ऐसा कहकर आनंदित प्रभु अपने गणों सहित दिव्य विमान में श्रेष्ठ स्थान को चले गए। इस प्रकार, संक्षेप में वह प्राचीन कथा सुनाई गई; हे सूत, तुमने श्रवण से आरंभ होने वाले त्रैविध्य साधन को मोक्ष का मार्ग घोषित किया है। यदि कोई व्यक्ति श्रवण आदि त्रैविध्य साधन का अभ्यास करने में असमर्थ हो, तो वह किस उपाय से मुक्त होता है? बिना परिश्रम के कौन सा कर्म मुक्ति प्रदान करता है? यदि कोई श्रवण, कीर्तन, मनन का अभ्यास नहीं कर सकता, तो उसे शंकर के लिंग या मूर्ति की स्थापना करनी चाहिए, उसका नित्य पूजन करना चाहिए; इसी से वह संसार-सागर को पार कर जाता है। अपनी शक्ति के अनुसार, बिना कपट के, जो भी सामग्री संभव हो, लिंग या मूर्ति के लिए अर्पित करनी चाहिए और सतत पूजा करनी चाहिए। भक्ति से मंडप, द्वार, तीर्थ, मठ, भूमि, उत्सव, वस्त्र, सुगंध, माला, धूप, दीप आदि अर्पित करें। विविध भोजन, पकवान, व्यंजन, छत्र, ध्वजा, पंखा, चंवर आदि भी अर्पित करें। लिंग और मूर्ति को राजोपचार सहित सम्मान दें, यथाशक्ति प्रदक्षिणा, प्रणाम और जप करें। गहन भक्ति से, प्रतिदिन संकल्प से समापन तक की विधि से भगवान शंकर के लिंग और मूर्ति की पूजा करें। शिव की कृपा से, यदि श्रवण आदि का त्याग भी कर दिया जाए, तो भी साधक को सिद्धि प्राप्त होती है; प्राचीन महात्माओं ने केवल लिंग और मूर्ति की पूजा से ही मुक्ति पाई थी। सभी देवताओं की पूजा सर्वत्र केवल मूर्ति के रूप में होती है; किंतु शिव की पूजा सर्वत्र लिंग और मूर्ति दोनों रूपों में कैसे होती है? हे महान ऋषियों, यह प्रश्न पुण्य और अद्भुत है; इस विषय में केवल महादेव ही वक्ता हैं, अन्य कोई नहीं। अब मैं वही कहूँगा जो शिव ने कहा, और जो गुरु-परंपरा से मैंने सुना—शिव ही ब्रह्मस्वरूप हैं, इसीलिए उन्हें 'निष्कल' (अवयव रहित) कहा जाता है। उनका रूप होने के कारण वे 'सकल' (अवयव सहित) भी हैं; अतः वे सकल और निष्कल दोनों हैं। निष्कल रूप में उनका लिंग निराकार है और उन्हीं से अभिन्न है। सकल रूप में मूर्ति उनका साकार रूप है; और जो सकल-निष्कल दोनों स्वरूप के हैं, वे ही 'ब्रह्म'—परम कहा गया है। अतः, लोग सदा लिंग और मूर्ति दोनों की पूजा करते हैं; अन्य देवता ब्रह्म नहीं हैं, इसलिए वे कभी निष्कल नहीं होते। इसलिए, निष्कल लिंग की पूजा देवताओं के स्वामी भी नहीं करते; और अन्य देवता ब्रह्म नहीं हैं, वे जीव मात्र हैं। सकल रूपी मूर्ति की पूजा मौन होकर की जाती है; अन्य सब जीव हैं, हे शंकर, परंतु शंकर ही ब्रह्म हैं।