એક નાનકડું દીપક પણ ઘન અંધકારને દૂર કરી શકે છે, એ જ રીતે યોગનો થોડીક અભ્યાસ પણ મોટી પાપમયતા નાશ કરી શકે છે. જે વ્યક્તિ શ્રદ્ધાપૂર્વક એક ક્ષણ માટે પણ પરમાત્માનો ધ્યાન કરે છે, તેને મળતી શ્રેષ્ઠ કલ્યાણની કોઈ મર્યાદા નથી. ધ્યાન કરતાં જે ફળ મળે છે, તે કોઈ યાત્રા, તપ, યજ્ઞ કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ છે; તેથી મનુષ્યે ધ્યાનનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ. યોગીઓ તો પાણીથી ભરેલી યાત્રાઓ કે માટી, પથ્થરથી બનેલા દેવતાઓમાં નથી જતાં, કારણ કે તેમનો વિશ્વાસ પોતાનાં આત્મામાં જ છે. યોગીઓ માટે સૂક્ષ્મ શરીર જ દેવસ્વરૂપે દર્શાય છે, જેમ યોગમાં ન હોનારાઓને માટી કે લાકડાંનાં સ્થૂળ રૂપો કલ્પાય છે. જેમ મહેલમાં રહેતા લોકો રાજાને પ્રિય હોય છે, બહારવાળાં નહીં, એ જ રીતે આંતરધ્યાનમાં તલિન રહેનાર લોકો શંભુને પ્રિય છે, વિધિ-કર્મમાં જ વ્યસ્ત રહેનાર નહીં. જેમ મહેલના બહારવાળાંને બહુ ફળ મળતું નથી, તેમ અહીં વિધિ-કર્મમાં જ રહેનારને પણ બહુ ફળ નથી મળતું. જેઓ જ્ઞાન અને યોગ માટે પ્રયત્ન કરે છે, પણ રસ્તે અડછો આવે, તો માત્ર યોગના પ્રયત્નથી તેઓ રુદ્રલોકમાં જાય છે. ત્યાં આનંદ અનુભવી, યોગીઓના કુટુંબમાં જન્મ લઈને, જ્ઞાન અને યોગને ફરી પ્રાપ્ત કરી, સંસારથી પર થઈ જાય છે. યોગ જાણવાની ઈચ્છા રાખનાર પણ એ અવસ્થાને પામે છે, જે મહાન યજ્ઞોથી પણ પ્રાપ્ત નથી થઈ શકતી. એક શિવ-યોગીને એક દાન આપવાથી જ જેટલું ફળ કરોડો વૈદિક બ્રાહ્મણોની पूजा કરતાં મળે છે, એટલું ફળ મળે છે. યજ્ઞ, અગ્નિ-વિધિ, યાત્રાથી જે ફળ મળે છે, યોગી માત્ર અન્નદાનથી એ બધું ફળ પામે છે. જે લોકો શિવ-યોગીઓની નિંદા કરે છે, તેઓ અને તેમના શ્રોતાઓ યમના અધિન રહેલા નરકોમાં પડી જાય છે. નિંદા સાંભળનાર પણ દોષી ગણાય છે; તેથી સાંભળનાર વધુ પાપી અને કઠોર દંડને પાત્ર છે. પણ જે શિવ-યોગીઓની ભક્તિપૂર્વક સેવા કરે છે, તેઓ શિવના અનંત આનંદ અને અનંત યોગને જાણે છે; તેથી જે આનંદ ઈચ્છે છે, તેણે શિવ-યોગી ભક્તોને પૂજવા જોઈએ. શિવ-યોગીને આશ્રય, અન્ન, પાન, શય્યા, ઓઢણ વગેરે આપવાથી યોગની શાસ્ત્રિય દૃઢતા પાપના ઘાતથી તૂટી નથી. જેમ ચોખા દાણા કઠોર હોય છે, તેમ યોગી પાપ સામે અડગ રહે છે; તેઓ દુ:ખોના સમૂહથી દૂષિત થતાં નથી, જેમ કમળપત્ર પાણીથી ભીંજાતું નથી. જ્યાં શિવ-યોગી તલિન રહે છે, એ સ્થાન પણ પવિત્ર બની જાય છે—અને જો પહેલેથી પવિત્ર હોય, તો વધુ પવિત્ર. આથી, બધા અન્ય કર્મો છોડીને, વિવેકી મનુષ્યે શિવ-યોગનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ, જેથી બધા દુ:ખ દૂર થાય. યોગમાં સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરનાર યોગી, જગતના કલ્યાણની ઈચ્છાથી, આનંદ માણી શકે છે અથવા મનગમતું રહે શકે છે. અથવા, સંસારના આનંદને તુચ્છ સમજીને, વૈરાગ્ય યોગથી કર્મ છોડીને, પોતાનાં ઇચ્છાથી મુક્ત થઈ જાય છે. જો કોઈ મરતુ માનવી, મૃત્યુની નજીક કે દુ:ખદ સંકેતો જોઈ, યોગ શરૂ કરવા ઈચ્છે, તો તેણે શિવના પવિત્ર સ્થળમાં આશ્રય લેવું જોઈએ. ત્યાં સ્થિર મનથી જીવ છોડે, તો બીમારી કે અન્ય કારણો વગર પણ, તે પોતાની ઇચ્છાથી વિદાય થાય છે. ઉપવાસ, શિવના અગ્નિમાં શરીર અર્પણ, અથવા શિવના તીર્થના પવિત્ર જળમાં ડૂબી, જે રીતે શિવ-શાસ્ત્રમાં કહેવામાં આવ્યું છે, એ રીતે જીવ છોડી દે. અથવા, બીમારી કે દુ:ખથી પીડિત થઈ, શિવના પવિત્ર સ્થાને આશ્રય લઈને મૃત્યુ પામે, તો એ પણ મુક્ત થાય છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. શ્રેષ્ઠ મૃત્યુ એ છે, જ્યારે મન શાસ્ત્રમાં અડગ રહે, ઉપવાસ વગેરે દ્વારા. જે શિવની નિંદા કરનારને માર્યો છે, અથવા પોતે પીડિત થઈ, જીવ છોડી દે છે, તે પુનર્જન્મ પામતો નથી. જો નિંદાકારને મારવું શક્ય ન હોય, તો પોતે મૃત્યુ પામે, તો તે તરત જ પોતાનાં એકવીસ પેઢી સાથે મુક્ત થઈ જાય છે. શિવ માટે અથવા શિવના ભક્ત માટે જીવ છોડી દે, તો મુક્તિના માર્ગમાં એથી શ્રેષ્ઠ કોઈ નથી. તેથી એનું સંસારથી મુક્ત થવું વધુ ઝડપી બને છે; જે રીતે પણ શક્ય હોય, એ કોઈ એક રીતથી આશ્રય લઈ, શુદ્ધિ પ્રાપ્ત કરીને મૃત્યુ પામે, તો એનું પશ્ચાત્ક્રિયા કરવું જરૂરી નથી. શિવના માર્ગ અથવા જ્ઞાન માટે—even પોતાના પુત્ર માટે પણ—અશુદ્ધિ પાળવી જોઈએ નહીં; એ શરીરને જમીનમાં દફનાવી દેવું, કે શુદ્ધ અગ્નિમાં દહન કરવું જોઈએ. અથવા, એ શરીરને જળમાં ફેંકી દેવું, અથવા શિવના સ્થાનમાં છોડી દેવું, જેમ લાકડાં કે માટીનો ગોળ discard કરે છે; અથવા, જે વિધિ ઇચ્છે, એ કરી શકે. જે શક્ય હોય, એમાં શુભ જ કરવું, અને ભક્તોને સંતોષવું; જો સંપત્તિ શૈવ છે, તો શૈવોને, અથવા શૈવ કુટુંબને આપવી. એ રીતે, ઉપમન્યુએ યાદવ પાસેથી જે જ્ઞાન અને યોગ પ્રાપ્ત કર્યું, તે વાયુએ ઋષિઓને સમજાવ્યું; અને જે ઋષિઓ પાસે આવ્યા, તેમને વંદન કરી, એ આત્મજ્ઞાની વાયુ સંધ્યા સમયે આકાશમાં લય પામ્યા. પછી, સવારે, વૈદિક યજ્ઞ પૂર્ણ થતાં, નૈમિષારણ્યના તપસ્વી ઋષિઓ સૌ સાથે અંતિમ સ્નાન કરવા નીકળ્યા. એ સમયે, બ્રહ્માના આદેશથી, દેવી સરસ્વતી pleased થઈ, પવિત્ર અને મધુર નદીરૂપે વહેવા લાગી. એ સરસ્વતી નદી જોઈ, ઋષિઓ આનંદથી યજ્ઞ પૂર્ણ કરી, ત્યાં સ્નાન કર્યું. પછી, એ પવિત્ર જળથી દેવો અને અન્યને તૃપ્ત કરી, પૂર્વ પ્રસંગોનું સ્મરણ કરીને, તેઓ વારાણસી તરફ રવાના થયા.