ધ્યાનનું મૂળ મનન છે—શિવજીનું વારંવાર મનન કરવું. થોડું પણ યોગાભ્યાસ પાપને નાશ કરે છે, જેમ કે શ્રદ્ધાપૂર્વક એક ક્ષણ પણ પરમેશ્વરનું ધ્યાન કરવામાં આવે ત્યારે. સાચું ધ્યાન તો એ છે, જે અવિચ્છিন্ন મનથી કરવામાં આવે. વિદ્વાનો કહે છે કે ધ્યાનનું આધાર—જે બુદ્ધિની ધારા જેવા સ્વરૂપનું છે—એ સ્વયં શિવ અને તેમની શક્તિ છે. જ્યારે કોઈ સંપૂર્ણ રીતે શિવનું ધ્યાન કરે છે, ત્યારે તેને મોક્ષ, પરમ શાસન અને સુક્ષ્મ બનવા જેવી સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત થાય છે. ધ્યાનથી સુખ, મોક્ષ અને ભયમુક્તિ મળે છે; તેથી બધું છોડી, માણસે ધ્યાનમાં તત્પર રહેવું જોઈએ. ધ્યાન વિના જ્ઞાન નથી, અને યોગીના વિના ધ્યાન નથી; જે પાસે બંને છે—ધ્યાન અને જ્ઞાન—એ સંસારના મહાસમુદ્રને પાર કરી જાય છે. એકાગ્ર, નિર્વિકલ્પ અને શાંત જ્ઞાન માત્ર યોગાભ્યાસી યોગીને જ પ્રાપ્ત થાય છે. જેમના બધા પાપ નાશ પામ્યા છે, તેમનું મન જ્ઞાન અને ધ્યાનમાં સ્થિર રહે છે; પણ જેમના બુદ્ધિ પાપથી ઘેરાયેલી છે, તેમને તો એના વિષયમાં વાત કરવી પણ દુર્લભ છે. જેમ અગ્નિ સુકા-ભીંજેલા બધાં દ્રવ્યને ભસ્મ કરી દે છે, તેમ ધ્યાનની અગ્નિ પણ સારા-ખરા બંને કર્મોને તુરંત ભસ્મ કરી નાખે છે. નાનકડી દીવો પણ ઘોર અંધકારને દૂર કરી શકે છે; એ જ રીતે, યોગનો થોડો અભ્યાસ પણ મોટાં પાપને નાશ કરી નાખે છે. શ્રદ્ધાપૂર્વક એક ક્ષણ પણ પરમેશ્વરનું ધ્યાન કરનારને અનંત કલ્યાણ મળે છે. કોઈ યાત્રા, તપ, યજ્ઞ—કશું પણ ધ્યાન જેટલું નથી; તેથી, મનુષ્યે ધ્યાનનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ. યોગીઓ તો પાણીવાળી તીર્થયાત્રા કે માટી-પથ્થરની મૂર્તિઓ તરફ જઈતા નથી, કારણ કે તેમનું મન સ્વરૂપમાં જ સ્થિર હોય છે. યોગીઓ માટે સુક્ષ્મ શરીર સ્વયં દિવ્ય અનુભૂતિરૂપ છે, જ્યારે યોગમાં પ્રવૃત્ત ન થનાર માટે માટી-કাঠની સ્થૂળ મૂર્તિઓ કલ્પિત હોય છે. જેમ મહેલની અંદર રહેતા લોકો રાજાને પ્રિય હોય છે, તેમ આંતરિક ધ્યાનમાં તત્પર રહેનારા શંભુને પ્રિય હોય છે, વિધિમાં જ તત્પર રહેનારા નહિ. બહાર રહેતા, જેમ સંસારમાં રહે છે, તેઓને—even if they are in the king’s palace—મોટું ફળ મળતું નથી; એ જ રીતે, માત્ર વિધિમાં જ પ્રવૃત્ત રહેનારને પણ એ ફળ મળતું નથી. જો જ્ઞાન અને યોગ માટે પ્રયત્નશીલ વ્યક્તિ માર્ગમાં અધૂરી રહી જાય, તો માત્ર યોગના પ્રયત્નથી પણ તે રૂદ્રલોકમાં જાય છે. ત્યાં આનંદ અનુભવી, યોગીઓના કુટુંબમાં જન્મ લઈને, તે ફરીથી જ્ઞાન અને યોગ પ્રાપ્ત કરીને સંસારથી પાર થઈ જાય છે. કેવળ યોગ જાણવાની ઇચ્છા રાખનાર પણ એ અવસ્થાને પામે છે, જે મહાયજ્ઞોથી પણ પ્રાપ્ત થતી નથી. કરોડો વૈદિક વિદ્વાનોની પૂજા દ્વારા જે ફળ મળે છે, એ ફળ માત્ર એક શિવયોગીને દાન આપવાથી મળે છે. યજ્ઞ, હોળી, યાત્રા—આ બધાથી જે ફળ મળે છે, યોગી માત્ર અન્નદાનથી એ બધું પ્રાપ્ત કરી લે છે. જે લોકો શિવયોગીઓને દુષણ આપે છે, તેઓ અને તેમના શ્રોતાઓ યમના અધિન રહેલા નરકમાં પડે છે. જો શ્રોતાએ પણ એ દુષણ સાંભળ્યું, તો બોલનાર જેટલો જ પાપી ગણાય છે—શ્રોતાનો પાપ તો વધુ જ માનવામાં આવે છે. પણ જે સર્વદા ભક્તિપૂર્વક શિવયોગીઓની પૂજા કરે છે—તેમને અનંત ભોગ અને શિવયોગ પ્રાપ્ત થાય છે. જે ભોગ ઈચ્છે છે, તેણે શિવભક્ત યોગીઓની પૂજા કરવી જોઈએ. આશ્રય, ભોજન, પીણું, શય્યા, ઓઢણ વગેરે આપવાથી યોગની સાધના મજબૂત રહે છે અને પાપ તેને ભંગ કરી શકતું નથી. જેમ ચોખા કઠણ હોય છે, તેમ યોગી પાપ સામે અડગ હોય છે; અને જેમ કમળપત્રને પાણી ભીંજતું નથી, તેમ યોગીઓને દુઃખ સ્પર્શતું નથી. જ્યાં શિવયોગી મુનિ સતત વસે છે, એ સ્થળ પવિત્ર બની જાય છે—જો તે પહેલેથી પવિત્ર હોય, તો તો વધુ જ. આથી, જ્ઞાનીઓએ બધાં કર્મો છોડી, દુઃખ નિવૃત્તિ માટે શિવયોગનું પાલન કરવું જોઈએ. યોગમાં સિદ્ધિ પામેલ યોગી, જો વિશ્વના કલ્યાણ માટે ઇચ્છે, તો ભોગ ભોગવી શકે છે કે મનગમતું રહે શકે છે. અથવા, સંસારના ભોગને તુચ્છ માનીને, વૈરાગ્ય યોગ દ્વારા તે કર્મથી મુક્ત થઈ શકે છે. જો કોઈ મરણ નજીક જોઈને અથવા દુઃખદ સંકેતો જોઈને યોગ શરૂ કરવા માગે, તો તેને શિવના પવિત્ર સ્થાને આશ્રય લેવા જોઈએ. ત્યાં સ્થિર મનથી જીવ છોડી દે તો—even without illness—તે પોતાની ઈચ્છાથી ગમન કરે છે. ઉપવાસથી, શરીરને શિવાગ્નિમાં અર્પણ કરીને, અથવા શિવના તીર્થના પવિત્ર જળમાં ડૂબકી લગાવીને—શિવશાસ્ત્ર મુજબ શરીર ત્યાગે—તો પણ તે મુક્તિ પામે છે. અથવા, રોગ કે અન્ય દુઃખથી પીડાય અને શિવસ્થાને મૃત્યુ પામે, તો પણ તે મુક્ત થાય છે—આમાં કોઈ સંશય નથી. શ્રેષ્ઠ મૃત્યુ એ છે, જયારે મન શાસ્ત્રોમાં સ્થિર હોય અને ઉપવાસ વગેરેથી શરીર ત્યાગવામાં આવે. જે શિવની નિંદા કરનારને દંડ આપે અથવા સ્વયં પીડાય અને જીવ ત્યાગે, તે ફરી જન્મે નહીં. જો કોઈ એ દુષણકર્તાને દંડ આપી શકે નહીં અને પોતે મૃત્યુ પામે, તો તે તુરંત પોતે અને એકવીસ પેઢીઓ સુધીના કુટુંબને મુક્તિ અપાવે છે. જે શિવ માટે કે શિવભક્ત માટે જીવ ત્યાગે છે—મુક્તિના પંથમાં એવો કોઈ સમાન નથી. આ રીતે, શિવધ્યાન અને શિવયોગના મહિમા, તેની સિદ્ધિ, દયાળુતા અને ભક્તિનું મહાત્મ્ય અહીં વર્ણવાયું છે.