પ્રાચીન કાળના મહાન ઋષિઓએ શિવ તત્વના સાધનાનો માર્ગ સમજાવ્યો છે. તેઓ કહે છે કે દરેક તત્વ માટે, તેના અધિષ્ઠાતૃ દેવતાનું સ્થૂળ સ્વરૂપ મનમાં ધ્યેય રાખવું જોઈએ—બ્રહ્મા વગેરેથી લઈને સદાશિવ સુધી, સર્જનથી આરંભે આઠ સ્વરૂપોની કલ્પના કરવી જોઈએ. શિવના સ્થૂળ સ્વરૂપો શિવશાસ્ત્રોમાં સ્થાપિત છે—કેટલાક ઉગ્ર, કેટલાક મિશ્ર અને કેટલાક શાંત સ્વરૂપો, જેમ મહર્ષિઓએ વર્ણન કર્યું છે. જે સાધક ફળની ઇચ્છા વગર, નિપુણ ધ્યાન સાથે, ઉગ્ર સ્વરૂપોનું ધ્યાન કરે છે, તેઓના પાપ અને રોગ નાશ પામે છે. મિશ્ર અથવા શાંત સ્વરૂપોનુ ધ્યાન કરવાથી તરત કે લાંબા સમય પછી મુક્તિ પ્રાપ્ત થતી નથી, પણ ખાસ કરીને શાંત સ્વરૂપનું ધ્યાન કરવાથી મુક્તિ, શાંતિ અને જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. અહીં સિદ્ધિઓ ક્રમશઃ પ્રાપ્ત થાય છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. કેટલાક યોગીઓ એવી શ્રદ્ધા ધરાવે છે કે શ્રીકંઠ ભગવાનનું સ્મરણ કરવાથી ઇચ્છિત સર્વ સિદ્ધિઓ ઝડપથી પ્રાપ્ત થાય છે, તેથી તેઓ તેમના પર ધ્યાન ધરે છે. કેટલાક મનની સ્થિરતા માટે સ્થૂળ ધ્યાન કરે છે; જ્યારે મન સ્થૂળ પર સ્થિર થાય છે, ત્યારે તે સૂક્ષ્મમાં પણ સ્થિર થાય છે. જ્યારે શિવ પર ધ્યાન કરવામાં આવે છે, ત્યારે સર્વ સિદ્ધિઓ સીધી પ્રાપ્ત થાય છે; જ્યારે અન્ય સ્વરૂપોનું ધ્યાન કરવામાં આવે, ત્યારે પણ તેમાં શિવનું સ્વરૂપ મનમાં કલ્પવું જોઈએ. સાધક પોતાનાં મનની સ્થિરતા નિરિક્ષણ કરે અને વારંવાર એ પર ધ્યાન કરે—પ્રથમ ધ્યાન દૃશ્ય વિષય સાથે થાય છે, પછી વિષય વિનાનું કહેવાય છે. વિદ્વાનો કહે છે કે વિષય વિનાનું ધ્યાન અસ્તિત્વમાં નથી, કારણ કે બુદ્ધિનો સતત પ્રવાહ જ ધ્યાન કહેવાય છે. તેથી અહીં બુદ્ધિ માત્ર ત્યારે કાર્ય કરે છે, જ્યારે તે વિષયવિહીન હોય; વિષય સાથેનું ધ્યાન ઉગતા સૂર્યની કિરણો જેવું છે. સૂક્ષ્મ ધ્યાન વિષય વિનાનું છે, અને પરમ અર્થમાં તેનાથી ઊંચું કંઈ નથી. અથવા તો, વિષય સાથેનું ધ્યાન સ્વરૂપ આધારિત છે. વિષય વિનાનું ધ્યાન એ જાગૃતિ છે, જે સ્વરૂપરહિત છે; બીજ સાથે કે બીજ વિના—એ જ ધ્યાન કહેવાય છે. કારણ કે સ્વરૂપ અને સ્વરૂપરહિત બંને પર આધાર રાખીને, શરૂઆતમાં બીજવાળું, વિષય સાથેનું ધ્યાન કરવું જોઈએ. અંતે, તે વિષય વિનું, બીજ વિનું કરી દેવું જોઈએ, જેથી સર્વ સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત થાય; શ્વાસના નિયંત્રણ દ્વારા gradually દેવીના શાંતિ વગેરે અવસ્થાઓ પ્રાપ્ત થાય છે. આ અવસ્થાઓમાં—શાંતિ, ઊંડો નિર્વાણ, તેજસ્વિતા અને પછી પરમ પ્રકાશ—આ બધું દુ:ખનો અંત કહેવાય છે. આંતરિક અને બાહ્ય અંધકારનો નાશ ઊંડો નિર્વાણ કહેવાય છે; આંતરિક અને બાહ્ય પ્રકાશ તેજસ્વિતા કહેવાય છે. એ અવસ્થાને જ્ઞાનીજન પ્રકાશતા કહે છે, જેમાં સર્વ કારણો, આંતરિક અને બાહ્ય, બુદ્ધિની પ્રકાશતા વડે જલદી અનુકૂળ બને છે. ધ્યાનમાં ચારે ઘટકો—ધ્યાતા, ધ્યાન, ધ્યાનનું વિષય, અને ધ્યાનનો હેતુ—જાણીને સાધકે ધ્યાન કરવું જોઈએ. જે જ્ઞાન અને વૈરાગ્યથી યુક્ત છે, મન સતત એકાગ્ર છે, શ્રદ્ધા અને શાંત સ્વભાવ ધરાવે છે, એવા સાધકને સારા લોકો ધ્યાતા કહે છે. ધ્યાનનું મૂળ મનન કહેવાય છે—શિવનું પુનઃપુનઃ મનન. યોગનો થોડો પણ અભ્યાસ પાપ નાશ કરે છે, જેમ શ્રદ્ધા સાથે ક્ષણમાત્ર પણ પરમેશ્વરનું ધ્યાન કરવામાં આવે. નિર્વિકલ્પ મનથી કરેલું ધ્યાન જ સાચું ધ્યાન કહેવાય છે. વિદ્વાનો કહે છે કે ધ્યાનનું વિષય એ છે, જે બુદ્ધિના પ્રવાહનું આધાર બને છે; અને એ શિવ અને તેમની શક્તિ જ છે. શિવનું પૂર્ણ ધ્યાન કરવાથી સીધા મુક્તિ, પરમ સ્વામીપણું અને અણિમા જેવી સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત થાય છે. ધ્યાનથી સુખ, મુક્તિ અને નિર્ભયતા પ્રાપ્ત થાય છે, તેથી સર્વે ત્યજીને મનુષ્યે ધ્યાનમાં તત્પર રહેવું જોઈએ. ધ્યાન વિના જ્ઞાન નથી, અને યોગી વિના ધ્યાન નથી; જેમને બંને પ્રાપ્ત છે, તે સંસારના મહાસાગર પાર કરે છે. શાંત, એકાગ્ર અને ઉપાધિ રહિત જ્ઞાન માત્ર યોગાભ્યાસી યોગીને મળે છે. જેમના સર્વ પાપ નાશ પામ્યા છે, તેમનું મન જ્ઞાન અને ધ્યાનમાં સ્થિર રહે છે; જેમનું બુદ્ધિ પાપથી દુષિત છે, તેમને તો એ વાત કરવી પણ દુર્લભ છે. જેમ જ્વલંત અગ્નિ સૂકા-ભીના બંને દ્રવ્યને દહન કરે છે, તેમ ધ્યાનનો અગ્નિ પાપ અને પુણ્ય બંનેને ક્ષણમાં ભસ્મ કરી દે છે. નાનકડી દીવો પણ ભારે અંધકાર દૂર કરી શકે છે; એ જ રીતે, યોગનો થોડો અભ્યાસ પણ મહાપાપ નાશ કરી દે છે. જે શ્રદ્ધા સાથે ક્ષણમાત્ર પણ પરમેશ્વરનું ધ્યાન કરે છે, તેને મળતું પરમ કલ્યાણ અનંત છે. તીર્થ, તપ, યજ્ઞ—કશુ પણ ધ્યાન જેટલું શ્રેષ્ઠ નથી; તેથી સદાય ધ્યાન કરવું જોઈએ. યોગીઓ પાણીથી ભરેલા તીર્થ કે પથ્થર-માટીના દેવતાઓમાં નથી જતાં, કારણ કે તેઓનું નિર્ભરતા પોતાના આત્મામાં જ છે. યોગીઓ માટે, સૂક્ષ્મ શરીર સીધું દિવ્ય રૂપે અનુભૂતિ પામે છે; જેમ યોગમાં અભ્યાસ ન કરનાર માટે સ્થૂળ માટી-લાકડાંના સ્વરૂપ કલ્પિત હોય છે. જેમ મહેલમાં રહેનાર રાજાને પ્રિય હોય છે, બહારવાળા નહીં, તેમ આંતરિક ધ્યાનમાં તત્પર રહેનાર શંભુને પ્રિય છે—માત્ર ક્રિયાકાંડમાં તત્પર નહીં. જેમ બહાર રહેનારને મહેલમાં દેખાઈને પણ મોટો લાભ નથી, તેમ માત્ર વિધિમાં તત્પર રહેનારને અહીં મોટું ફળ મળતું નથી. જેઓ જ્ઞાન અને યોગ માટે પ્રયત્ન કરે છે, પણ મધ્યમાર્ગે અટકી જાય છે, તેઓ યોગના પ્રયત્નથી રુદ્રલોકમાં જાય છે. ત્યાં સુખ ભોગવી, પછી યોગીઓના કુળમાં જન્મે છે અને જ્ઞાન-યોગ પ્રાપ્ત કરીને સંસારથી પાર જાય છે. અને, જે માત્ર યોગ જાણવાની ઇચ્છા પણ ધરાવે છે, તે એવી અવસ્થાને પામે છે, જે શ્રેષ્ઠ યજ્ઞોથી પણ પ્રાપ્ત થતી નથી. આ રીતે, મહાન ઋષિઓએ શિવના ધ્યાન અને યોગના મહિમા, અને તેના સાધનાનો ક્રમ સમજાવ્યો—જેમાં સાધક ધીરજ, શ્રદ્ધા અને નિરંતર પ્રયત્નથી પરમ કલ્યાણ પ્રાપ્ત કરે છે.