જીવનના ચક્રને અને તેમાં ઇન્દ્ર જેવા ભોગોને અનુભવીને, જે ચંદ્રસત્તા છે, તે માનસિક સત્તાથી ગુણમાં શ્રેષ્ઠ ગણાય છે. આ સત્તા તમામ જીવોને—જે સૃષ્ટિચક્રમાં બંધાયેલા છે—કાપે છે, ફટકારે છે, બાંધે છે, મુક્ત કરે છે અને પકડી રાખે છે. સર્વે પર કૃપા આપે છે, મૃત્યુના સમયને જીતે છે—એ પ્રજાપતિની સત્તા કહેવાય છે, જે સ્વભાવમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. ચંદ્ર જેવી ભોગસત્તા સાથે, આ મહાસત્તા છપ્પન પ્રકારની છે: માત્ર ઇચ્છાથી સર્જન, રક્ષણ અને વિલય કરવાનું શક્તિ. સર્વે પર સત્તા, જીવોનાં મનને નિયંત્રિત કરવું, દરેકમાં વિશિષ્ટતા, અને જગતની અલગ રચના—આ બધું તેમાં છે. શુભ કે અશુભ કાર્ય, પ્રજાપતિની શક્તિઓ સાથે જોડાયેલી; અને બ્રહ્મસત્તા ચોસઠ પ્રકારની છે, એમ અહીં સ્પષ્ટ જણાવાયું છે. આથી આગળ, જે દ્વિતીય, સ્વાભાવિક સત્તા છે, તે બુદ્ધિની ગણાય છે; તેને વૈષ્ણવ કહે છે, અને તેનું કાર્ય જગતનું પાલન છે. બ્રહ્મનું તે પરમ અવસ્થાનું વર્ણન અન્ય કોઈ કરી શકતું નથી. એ પુરુષ અને દ્વિતીય ગણેશસત્તા—તેની અવસ્થા પણ અન્ય—even વિષ્ણુ—જાણવી શકતા નથી. જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માટે, અનેક અડચણો આવે છે; તેને શ્રેષ્ઠ અને નિષ્ઠાવાન વૈરાગ્યથી દમન કરવો જોઈએ. જેમના મન અશુદ્ધ રૂપો અને ગુણોમાં જોડાયેલા છે, તેઓમાં પરમ, નિર્ભય, સર્વ ઇચ્છિત સત્તા ઉદય પામતી નથી. તેથી, દેવ, દાનવ અને રાજાઓના ગુણો અને ભોગોને ઘાસ સમાન ત્યાગવા જોઈએ; એ માટે, શ્રેષ્ઠ યોગસિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે. અથવા, જો મુનિ જગત પર કૃપા કરવા ઇચ્છે, તો તે પોતાના મનગમતા ગુણો અને ભોગોમાં વિહાર કરી શકે છે, અને પછી મુક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. હવે હું યોગની વિધિ સમજાવું છું; ધ્યાનપૂર્વક સાંભળો. શુભ સમય, શુભ સ્થાન, ખાસ કરીને શિવના પવિત્ર પ્રદેશમાં, અથવા એકાંત, જીવોથી મુક્ત, શાંતિપૂર્ણ અને અવ્યાકુલ સ્થળે—સુગંધિત ધૂપ, તાજા ફૂલોથી શોભિત, છાંયાં અને શણગારથી સજ્જ, સુખદ, મૃદુ જમીન પર—કુશ, ફૂલ, સમિદ, પાણી, ફળ અને મૂળ સાથે; અગ્નિ પાસે, પાણી પાસે, કે સુકા પાંદડાના ઢગલા પર પણ. કટાક્ષથી ભરેલા કીડી, મચ્છર, સાપ, જંગલી પશુ, ભયજનક સ્થળ, દુષ્ટ લોકો, શમશાન, ખંડેર, જૂના બગીચા, ગૌશાળા, અશુભ સ્થાન, પથારી, નદી, દરિયા, રસ્તા, અપરિચિત સ્થળ, અપરિચિત ખોરાક, ગંદકી—આમાં યોગ ન કરવો. ઉલટાવું, દુખદ, અતિ ખાવું, થાકેલો, ચિંતિત, અતિ ભૂખ્યો, તરસ્યો—આ સ્થિતિમાં પણ યોગ ન કરવો. પોતાના કે ગુરુના કાર્યમાં વ્યસ્ત હોય ત્યારે યોગ ન કરવો; ખોરાક, વિહાર, ક્રિયા—બધું મધ્યમ અને સંતુલિત રાખવું. ઊંઘ અને જાગરણમાં સંતુલન, કોઈ અતિશય પ્રયત્ન નહિ; સુખદ, મૃદુ, વિશાળ, સમતલ, સ્વચ્છ આસન પર બેસવું. પદ્માસન, સ્વસ્તિક જેવા આસન કરવું; પોતાના ગુરુ અને વડીલોને યોગ્ય રીતે વંદન કરી, પછી યોગ શરૂ કરવો. કઠ, માથું, છાતી સીધા, નજર ન ગડવી, માથું થોડું ઊંચું, દાંત એકબીજાને ન સ્પર્શે. જીભ દાંતના ટોચે સ્થિર, પાંજરા અને અંગને પગથી રક્ષણ, હાથને thighs પર યોગ્ય રીતે, જમણા હાથની પીઠ ડાબા હાથની હથેળી પર. પીઠ ધીમે ઊંચી, છાતી મજબૂત, નજર નાકના ટોચે, બાજુમાં ન જોવું. શ્વાસને સ્થિર, પથ્થર સમાન, મનમાં પોતાના શરીરના આંતરિક મંદિરમાં શિવને ધ્યાન કરવું. હૃદયના કમળ આસનના મધ્યમાં, ધ્યાનયજ્ઞથી પૂજન—પાયે, નાકના ટોચે, નાભિ, ગળા, તાળુ, ભમર વચ્ચે, દ્વાર, કપાળ, શિર્ષ—અનુક્રમમાં, શિવ અને દેવીએ પરમ આસન સ્થાપવું. ત્યાં, આવરણ હો કે ન હોય, બે, સોળ, બાર પાંદડાવાળા કમળમાં—as prescribed—દસ, છ, ચાર પાંદડાવાળા રૂપમાં, શિવનું સ્મરણ કરવું; ભમર વચ્ચે બે પાંદડાવાળું કમળ છે, વીજળી સમાન તેજથી ચમકતું. આ કમળના મધ્યમાં, જમણા અને ડાબા બાજુ, ક્રમથી, વીજળી જેવો રંગ ધરાવતાં પાંદડા, દરેક પાંદડા પર અક્ષર. સોળ પાંદડા—સોળ સ્વર, પૂર્વથી ક્રમમાં—આ કમળ મૂળના બલ્બમાં છે. 'ક' થી 'થ' સુધીના અક્ષરો પાંદડાઓ પર ક્રમથી. શુદ્ધ શ્વેત કમળ પર 'ડ' થી 'ફ' સુધીના અક્ષરો. ધૂમરહિત અગ્ની રંગના કમળ પર 'બ'થી 'લ' સુધી, અને મૂળના સુવર્ણ કમળ પર 'વ'થી 'સ' સુધીના અક્ષરો પાંદડાઓ પર. આ કમળોમાં, જ્યાં મન વિશેષ રીતે એકાગ્ર થાય, ત્યાં દેવ અને દેવીને સ્થિર બુદ્ધિથી ધ્યાન કરવું. શુદ્ધ, અંગૂઠા જેટલું, ચમકતું, દીપશીખા જેવું, પોતાના શક્તિથી શોભિત રૂપ દર્શાવવું. તે અર્ધચંદ્ર, તાર, ચોખાના દાણા, કમળના તંતુ, કદંબ ફૂલના ગોળ, તુષારની બુંદ જેવું પણ દેખાઈ શકે છે. પૃથ્વીથી શરૂ થતા તત્વોમાં સિદ્ધિ ઇચ્છે, તો આ રીતે ધ્યાન કરવું.