શંભુની માયાથી મોહિત થયેલા બ્રહ્માએ એક દિવસ કમળનેત્ર વિષ્ણુને નિરાંત સૂતાં જોયા. બ્રહ્મા ક્રોધથી ભરાયા અને માધવને જાગાડવા માટે તેમને ઝાટક્યા અને પૂછ્યું, "તુ કોણ છે? બોલ!" બ્રહ્માના આકરાં સ્પર્શથી વિષ્ણુ તરત જ જાગી ગયા. વિષ્ણુએ જાગીને પથારીમાંથી ઊભા રહીને પરમેષ્ઠી બ્રહ્માને જોયા. હરી અંદરથી ક્રોધિત હતા, પણ બહારથી શાંત રહીને બ્રહ્માને કહ્યું, "ક્યાંથી આવ્યો છે, બાલક? કેમ તું 이렇게 વ્યાકુળ છે? કહો." વિષ્ણુના આ શબ્દોમાં પોતાની મહત્તા છુપાયેલી હતી, જે સાંભળીને બ્રહ્મા રાગ અને દ્વેષથી ફરી બોલ્યા, "તમે મને 'બાલક' કેમ કહો છો, જેમ ગુરુ પોતાના શિષ્યને બોલાવે છે? શું તું મને ઓળખતો નથી? હું જ ભગવાન છું, જેણે આ બ્રહ્માંડની રચના કરી છે. હું પોતાને ત્રણ ભાગમાં વિભાજિત કરીને જગતની રચના અને પાલન કરું છું. વિઘટન પણ હું જ કરું છું; જગતમાં મારા સિવાય બીજો કોઈ સર્જનહાર નથી." બ્રહ્માના આ દાવાને સાંભળીને અવિનાશી વિષ્ણુએ પણ કહ્યું, "આ બ્રહ્માંડનો મૂળ સર્જક, સંહારક અને રક્ષક હું જ છું. તું પણ પ્રાચીન કાળે મારા શરીરમાંથી ઉત્પન્ન થયો છે, અવિનાશીથી. મારા આજ્ઞાથી તું પોતાને ત્રણ ભાગે વિભાજિત કરીને ત્રણ લોકની રચના કરે છે, તેમને પોષે છે અને અંતે વિઘટિત કરે છે. પણ તું નારાયણ—જગતના નિર્મળ સ્વામી—અને મને, તારા મૂળ પિતાને, ભૂલી ગયો છે, તેથી તું મને અવગણતો છે." "તારે અહીં કોઈ અપકર્મ કર્યું નથી; તું મારી માયાથી મોહિત થયો છે. મારી કૃપાથી તારો આ ભ્રમ ટૂટી જશે. સત્ય સાંભળ, ચતુરાનન: હું સર્વ દેવોનો સ્વામી, સર્જક, પોષક અને સંહારક છું. મારી સમાન શક્તિવાળો બીજો કોઈ નથી." આ રીતે બ્રહ્મા અને વિષ્ણુ વચ્ચે વિવાદ ઊભો થયો અને બંને વચ્ચે ભયંકર યુદ્ધ શરૂ થયું, જેના દ્રશ્યે રોમાંચ આવી જાય. બંનેએ ક્રોધ અને દ્વેષથી ભરાઈને મુઠ્ઠીઓથી એકબીજાને ઘાયલ કર્યા. આ યુદ્ધ તેમનો અભિમાન તોડવા અને તેમને જાગૃત કરવા માટે હતું. ત્યારે, એમની વચ્ચે અદભુત, દિવ્ય અને અજોડ લિંગ પ્રગટ થયું, જે હજારો જ્વાળાઓથી પ્રકાશિત હતું અને જેનું કોઈ માપ કે સરખામણી નહોતું. એ લિંગ neither વધતું, neither ઘટતું, neither શરૂઆત, neither અંત, neither મધ્ય—એવું હતું. એના હજાર જ્વાળાઓથી બ્રહ્મા અને વિષ્ણુ બંને ચકિત થઈ ગયા. બંનેએ યુદ્ધ છોડી દીધું અને વિચાર્યું, "આ શું છે?" પણ એ લિંગનું સ્વરૂપ તેઓ સમજી શક્યા નહીં. પછી બંનેએ નક્કી કર્યું કે એનું આરંભ અને અંત શોધવું જોઈએ. બ્રહ્માએ હંસનું સ્વરૂપ ધારણ કર્યું, પાંખો ફેલાવી, મન અને પવનના બળથી ઉપર જવા લાગ્યા. નારાયણ, જગતના આત્મા, અંધકારમય વારાહ સ્વરૂપ ધારણ કરીને નીચે જવા લાગ્યા. વિષ્ણુ હજાર વર્ષ સુધી વારાહ રૂપે નીચે ઉતરતા રહ્યા, છતાં લિંગની જરા પણ મૂળ દેખાઈ નહીં. એટલાં જ સમય સુધી બ્રહ્મા ઉપર જતા રહ્યા, પણ અંત જોવા ન મળ્યો અને થાકી ગયા. એ જ રીતે વિષ્ણુ પણ થાકી ગયેલા, આંખોમાં થાક અને ચિંતાથી ભરાયેલા, નીચેમાંથી ઉપર આવ્યા. બંને જ્યારે ફરી મળ્યા, ત્યારે એકબીજાની નજરમાં આશ્ચર્ય અને સ્મિત દેખાયું; બંને શંભુની માયાથી મોહિત હતા અને શું કરવું, શું ન કરવું, તે સમજાઈ ન શક્યું. બંનેએ લિંગની આગળ, પાછળ અને બાજુમાં ઊભા રહી, નમન કરીને વિચાર્યું, "આ આત્મા કોણ છે?" ત્યારે ત્યાં અચાનક ધ્વનિ સાથે 'ઓમ'—એક અક્ષરી બ્રહ્મ—પ્રગટ થયું, જે બ્રહ્મનું સ્વરૂપ છે. પણ એ સમયે બ્રહ્મા અને વિષ્ણુ, રજસ અને તમસથી ઢંકાયેલા હોવાથી, તેને ઓળખી શક્યા નહીં. પછી એ એક અક્ષર ચાર ભાગમાં વિભાજિત થયું: 'અ', 'ઉ', 'મ' અને એ ત્રણથી ઉપર અર્ધમાત્રા. blazing લિંગના જમણા બાજુ 'અ', ડાબી બાજુ 'ઉ' અને મધ્યમાં 'મ' સ્થપાયું. અર્ધમાત્રા રૂપે નાદ લિંગના શિખરે સાંભળાઈ. એ રીતે વિભાજિત હોવા છતાં, એ પરમ અક્ષર, પ્રણવ, ત્યાં જ રહ્યું. બ્રહ્મા અને વિષ્ણુના પ્રગટ થવા માટે, એ સમયે અજ્ઞાત પ્રણવ, જે વેદરૂપ છે, રૂપાંતર પામ્યું. ત્યાં 'અ' ઋગ્વેદ બની, અવિનાશી 'ઉ' યજુર્વેદ, 'મ' સામવેદ અને નાદ અધર્વણિક પ્રકાશ બની. ઋગ્વેદે પોતાના સ્વરૂપમાં દસ અર્થો સ્થાપ્યા: બ્રહ્મા—રૂપોમાં પ્રથમ, ક્રિયાઓમાં અને ગુણોમાં રજસ, જગતમાં સર્જન, તત્વોમાં પૃથ્વી, અવિનાશી આત્મા, કલાના માર્ગે વિલય, અને પાંચ બ્રહ્મામાં તરત સ્થાપના. લિંગના નીચેના ભાગમાં, કારણ ત્રયમાં બીજરૂપે, ચૌસઠ સિદ્ધિઓમાં પ્રભુત્વ. આમ, દસ અર્થોથી ઋગ્વેદે બ્રહ્માંડ વ્યાપ્યું. પછી યજુર્વેદે પોતાના દસ અર્થો સ્થાપ્યા: ગુણોમાં સત્ત્વ, રૂપોમાં અને ક્રિયાઓમાં વિષ્ણુ પ્રથમ, જગતમાં પાલન, મધ્યલોક, તત્વોમાં જ્ઞાન, કલાના માર્ગે સ્થાપના, પાંચ બ્રહ્મામાં ડાબી બાજુ, લિંગના ભાગોમાં મધ્ય, કારણ ત્રયમાં યોનિ, અને સ્વાભાવિક રાજસત્તા. તેથી યજુર્વેદથી બ્રહ્માંડ રચાયું. પછી સામવેદે પોતાના દસ અર્થો સ્થાપ્યા: ગુણોમાં તમસ, રૂપોમાં અને ક્રિયામાં રુદ્ર પ્રથમ, ત્રણ લોકમાં સંહાર, તત્વોમાં પરમ શિવ. આ રીતે, બ્રહ્મા અને વિષ્ણુની અનંત શોધ અને અજ્ઞાત દિવ્ય લિંગના દર્શનથી, અવ્યક્ત બ્રહ્મનું મહત્ત્વ અને વેદોના મૂળ સ્વરૂપનો પ્રાગટ્ય થયો.