શિવ પુરાણના આ પવિત્ર શ્લોકોમાં ગુરુના મહાત્મ્ય અને શિષ્યના ધર્મની મહાનતા સુંદર રીતે વર્ણવાયેલી છે. અહીં શિવજીએ સ્વયં ગુરુ રૂપે પ્રગટ થયેલા છે—શાસ્ત્રોમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે ગુરુ સ્વયં શિવ છે, શિવને જ ગુરુ તરીકે સ્મરણ કરવો જોઈએ, અને જ્ઞાન સ્વરૂપે પણ શિવનો નિવાસ છે. જેમ શિવ, તેમ જ્ઞાન; જેમ જ્ઞાન, તેમ ગુરુ—શિવ, જ્ઞાન અને ગુરુની ઉપાસનાનું ફળ એકસરખું છે. શિવ સર્વ દેવતાઓના સ્વરૂપ છે અને ગુરુ સર્વ મંત્રોથી રચાયેલા છે. તેથી, ગુરુના આજ્ઞાને સર્વોપરી માની, તેને હંમેશા મસ્તક પર ધારણ કરવી જોઈએ. જે વ્યક્તિ પોતાના કલ્યાણની ઈચ્છા રાખે છે, તેણે ગુરુની આજ્ઞાનો ઉલ્લંઘન તો વિચારમાં પણ ન કરવો જોઈએ; કેમ કે ગુરુની આજ્ઞાનું પાલન કરનારને જ્ઞાન રૂપે મહાન સંપત્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. ગુરુની હાજરીમાં ચાલવું, ઊભા રહેવું, સૂવું કે ખાવું હોય—કોઈપણ કાર્ય ગુરુની પરવાનગી વિના ન કરવું, અને ગુરુની ઉપસ્થિતિમાં મનમાની રીતે કદી બેસવું નહીં. ગુરુ તો જીવંત દેવ છે, તેમનું ઘર મંદિર સમાન છે. જેમ દુષ્ટોની સંગતથી પાપ લાગતું જાય છે, તેમ ગુરુની સંગતથી પાપ દૂરસ્થ થાય છે—જેમ અગ્નિની નજીક સોનાની માળા પાપમાંથી મુક્ત થાય છે, તેમ ગુરુની નજીક રહેતાં મનુષ્યના પાપ ઓગળી જાય છે. જેમ ઘીનું પાત્ર અગ્નિની તાપથી ઓગળી જાય છે, તેમ ગુરુની સાનિધ્યથી પાપો દહન થાય છે. ગુરુ પ્રસન્ન થાય ત્યારે પાપ ક્ષણમાં ભસ્મ થાય છે, અને ગુરુને મન, વાણી કે કૃત્યથી કદી દુઃખ ન આપવું જોઈએ. ગુરુના રોષથી આયુષ્ય, સમૃદ્ધિ, જ્ઞાન અને પુણ્ય—all નષ્ટ થઈ જાય છે; ગુરુને રોષ આપનારના યજ્ઞ પણ નિષ્ફળ જાય છે. અહીં યમ અને નિયમથી વધારે મહત્વ ગુરુના વિરોધી શબ્દો ન બોલવાનો છે. જો કોઈ મોટાં ભ્રમમાં આવી ગુરુની સાથે મન, વાણી કે કર્મથી ખોટું વર્તન કરે, તો તે રૌરવ નરકમાં જાય છે. જાણકાર મનુષ્યે હંમેશા ગુરુને પ્રસન્ન અને હિતાવહ કાર્ય કરવું જોઈએ—ગુરુ હાજર હોય કે ન હોય, તેની સેવા કરવી જોઈએ. આવો શિષ્ય શિવધર્મ માટે યોગ્ય બને છે. જો ગુરુ ગુણવાન અને જ્ઞાનવાન હોય, તો તે પરમ આનંદનો પ્રકટક છે. જાણનાર ગુરુ જ મોક્ષદાતા છે; માત્ર નામથી નહિ. સાચું જ્ઞાન જ પરમ આનંદનું કારણ છે. માત્ર નામથી કોઇને પણ પાર નથી ઉતારી શકાતું, જેમ પથ્થર પથ્થરને પાર નથી ઉતારી શકતો, જ્યારે નૌકા ઉતારી શકે છે. જે સત્યને જાણે છે, તે પોતે પણ મુક્ત થાય છે અને બીજાને પણ કરાવે છે; સત્ય વિના જ્ઞાન કે આત્મબોધ શક્ય નથી. જે વ્યક્તિ આસક્તિથી મુક્ત છે, તે ‘પશુ’ કહેવાય છે; જે બીજાના વશમાં છે, તે આ અવસ્થાને પાર નથી કરી શકતો. તેથી, અહીં સત્યને જાણનારો જ મુક્ત અને મુક્તિકર્તા કહેવાય છે—even if he is adorned with all marks and versed in all scriptures. વિધિઓ અને રીતિ-રિવાજોમાં નિપુણ હોય, પણ જો સત્યનું જ્ઞાન નથી, તો તે નિષ્ફળ છે. જેની બુદ્ધિ અનુભવ સુધી સત્યમાં સ્થિર છે, તેના દર્શન અને સંગથી પરમ આનંદ મળે છે; આવો ગુરુ જ પસંદ કરવો જોઈએ—એવો ગુરુ જે વિનય અને સારા વર્તનવાળા શિષ્યોને યોગ્ય છે. જ્યાં સુધી જ્ઞાન પ્રાપ્ત ન થાય, ત્યાં સુધી મુક્તિ ઇચ્છુકે સેવા કરવી; અને જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયા પછી પણ, જ્યાં સુધી સત્યમાં સ્થિરતા છે, ત્યાં સુધી ભક્તિ રાખવી. ક્યારેય સત્યને છોડવું નહીં, કેમ કે જ્યાં આનંદ કે જાગૃતિ નથી, ત્યાં કશું જ નથી. એક વર્ષ પછી શિષ્ય બીજાં ગુરુને પણ મળી શકે છે, પણ પહેલાના ગુરુ અથવા તેના ભાઈ, પુત્ર, ગુરુ અથવા માર્ગદર્શકનું અપમાન ક્યારેય ન કરવું. ત્યાં, પ્રથમ વૈદિક જ્ઞાની બ્રાહ્મણ પાસે જઈ, વિદ્વાન, શુભ અને મનોહર ગુરુની આરાધના કરવી. એવા ગુરુને મન, વાણી અને કર્મથી પ્રસન્ન કરવાનો પ્રયત્ન કરવો, જે સર્વ ભયને દૂર કરે અને દયાળુ મન ધરાવે. શિષ્યે ગુરુ પ્રસન્ન થાય ત્યાં સુધી સેવા કરવી; ગુરુ પ્રસન્ન થાય ત્યારે શિષ્યના પાપ ક્ષણમાં નાશ પામે છે. આથી, ધન, રત્ન, જમીન, ઘર, આભૂષણ, વસ્ત્ર, વાહન, પથારી, બેઠકો—આ બધું શ્રદ્ધાપૂર્વક ગુરુને આપવું જોઈએ, પોતાની શક્તિ અનુસાર. ધનથી કદી પણ કપટ ન કરવું, જો શ્રેષ્ઠ માર્ગની ઈચ્છા હોય. ગુરુ જ પિતા, માતા, પતિ, સગા, ધન, સુખ, મિત્ર અને સાથી છે; તેથી, સર્વે વસ્તુઓ ગુરુને અર્પણ કરવી. પછી પોતે, કુટુંબ અને સંપત્તિ સહિત જળથી ગુરુને સમર્પિત થવું અને હંમેશા ગુરુની આજ્ઞામાં રહેવું. જે શિષ્યે પોતાને શિવરૂપ ગુરુને અર્પણ કરી દીધો છે, તે પછી સાચો શૈવ બને છે અને પુનર્જન્મથી મુક્ત થાય છે. ગુરુએ આશ્રય લીધેલા શિષ્યને એક વર્ષ સુધી પરખવો; બ્રાહ્મણ, ક્ષત્રિય કે વૈશ્યને બે-ત્રણ વર્ષ સુધી. જીવન અને ધન અર્પણ કરવાના ઉપદેશથી, તથા ટૂંકો આદેશ આપી, શ્રેષ્ઠ અને ન્યૂનતમ શિષ્યોને ઓળખવા. જે અણગમો કે માર સહન કરીને પણ ઉદાસીન ન થાય, તે શિવક્રિયાઓ માટે યોગ્ય, સંયમી અને શુદ્ધ છે. અહિંસક, દયાળુ, મનથી સદા ચેતીલા, વિનમ્ર, બુદ્ધિશાળી, દ્વેષરહિત અને મીઠા બોલનાર શિષ્યમાત્ર જ યોગ્ય છે. આ રીતે, ગુરુ અને શિષ્યના સંબંધનું મહાત્મ્ય અને તેમાં રહેલી શિવભક્તિનું રહસ્ય અહીં સ્પષ્ટ થાય છે.